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伦理。 备忘单：简而言之，最重要的
目录
一、伦理学的基本概念 概念 “伦理” 来自古希腊 社会思潮 （它与）。 起初，民族精神被理解为共同居住的地方，房屋，住宅，动物巢穴，鸟巢。 然后他们开始主要指定一些现象的稳定性质，脾气，习惯，性格。 将“精神”一词理解为一个人的性格， 亚里士多德 引入形容词“道德的”是为了指定一类特殊的人类品质，他称之为道德美德。 因此，道德美德是人类性格、气质和精神品质的属性。 同时，可以考虑性格的属性：温和、勇气、慷慨。 为了将道德美德系统指定为一个特殊的知识领域，并强调这种知识是一门独立的科学，亚里士多德引入了这个术语 “伦理”. 为了更准确地将亚里士多德术语“伦理”从希腊语翻译成拉丁语 西塞罗 创造了“moralis”（道德）一词。 他从单词“mos”（mores - 复数）中形成了这个词，用来表示性格、气质、时尚、衣服剪裁、习俗。 与术语意思相同的词 “伦理” и “道德”。在俄语中，这个词尤其成为“道德”，在德语中 - “Sittlichkeit”. 这些术语重复了从“道德”一词中出现“伦理”和“道德”概念的历史。 因此，就其本义而言，“伦理”、“道德”、“道德”虽然是一个术语，但却是三个不同的词。 随着时间的推移，情况发生了变化。 在哲学发展的过程中，随着伦理学作为一个知识领域的身份被揭示出来，这些词开始被赋予不同的含义。 所以，下 伦理 首先，它是指相应的知识领域，科学，以及道德（或道德）——它所研究的学科。 尽管研究人员进行了各种尝试来培育“道德”和“道德”这两个术语。 例如， 黑格尔 下 道德 了解行为的主观方面，并在道德下理解行为本身及其客观本质。 因此，他将道德称为一个人在其主观评价、罪恶感、意图和道德中所看到的行为——即个人在家庭、国家、人民生活中的实际行为。 根据文化和语言传统，道德常常被理解为崇高的基本立场，相反，道德是世俗的、历史上非常多变的行为规范。 特别是，上帝的诫命可以称为道德，但学校老师的规则是道德的。 一般来说，在一般文化词汇中，这三个词仍然可以互换使用。 例如，在俄语口语中，所谓的伦理规范也可以称为道德或道德规范。 2.伦理道德作为伦理学的主体 什么是道德（morality）？ 不同的哲学流派和思想家对这个问题给出了截然不同的答案。 直到现在，还没有一个无可争辩的、统一的道德定义，这与这一现象的特征直接相关。 关于道德或道德的推理结果是道德本身的不同形象，这绝非偶然。 道德，道德——不仅仅是事实的总和，这是有待研究的。 它也是一项需要解决方案和理论反思的任务。 道德不仅仅是现状。 她很可能就是她应该成为的样子。 因此，伦理与道德的关系不能只限于对它的反映和解释。 因此，伦理学必须提供自己的道德模式。 道德有一些最普遍的特征，今天在伦理学中得到了广泛的体现，并且在文化中根深蒂固。 这些定义更符合普遍接受的道德观。 因此，对道德的一般分析通常归结为两类：个人的道德（道德）维度和社会的道德维度。 人格的道德（道德）维度 自古希腊以来，道德就被理解为衡量一个人高于自己的高度，衡量一个人对自己的行为负责的程度，对他所做的事情负责的程度。 道德反思通常与一个人需要了解内疚和责任问题有关。 因此，人对自己的支配问题在更大程度上是理性对激情的支配问题。 正如这个词的词源所显示的那样，道德与一个人的性格，他的气质有关。 这是他灵魂的一个质的特征。 如果一个人被称为真诚，那么他们的意思是他对人有反应，善良。 相反，当他们说某人没有灵魂时，他们的意思是他是邪恶的和残忍的。 亚里士多德证实了道德作为人类灵魂质量确定性的价值。 道德可以被看作是一个人在欲望中限制自己的能力。 她必须抵制肉欲的放荡。 在所有民族和任何时代，道德都被理解为对自私的激情的克制。 在许多道德品质中，节制和勇气占据了第一位，这证明了一个人知道如何抵制暴食和恐惧，这是最强烈的本能欲望，也知道如何控制它们。 支配和控制你的激情并不意味着压抑。 由于激情本身也可以“开悟”，因此与心灵的正确判断相关联。 因此，有必要区分两个位置，即理性和感觉（激情）的最佳比例，以及如何达到这样的比例。 3. 作为伦理学一部分的享乐主义理论 让我们看一些核心的道德价值观。 乐趣。在积极的价值观中，快乐和利益被认为是最明显的。这些价值观直接对应一个人一生中的兴趣和需求。一个天生追求快乐或利益的人似乎以完全世俗的方式表现自己。 愉悦（或享受） - 这是一种伴随着满足一个人的需求或兴趣的感觉和体验。 从生物学的角度来看，快乐和痛苦的作用取决于它们执行适应功能的事实：人类活动取决于满足身体需要的快乐； 缺乏快乐，痛苦阻碍了一个人的行动，对他来说都是危险的。 从这个意义上说，愉悦当然起着积极的作用，它是非常有价值的。 满足的状态是身体的理想状态，一个人需要尽一切努力才能达到这样的状态。 在伦理学中，这个概念被称为享乐主义（来自希腊语。 享乐- “乐趣”）。 这种学说的基础是追求快乐和否认痛苦是人类行为的主要意义，人类幸福的基础。 在规范伦理的语言中，这种心态的主要思想表述如下：“享受是人类生活的目标，一切都很好， 什么给予快乐并导致快乐。“弗洛伊德对快乐在人类生活中的作用的研究做出了巨大贡献。科学家得出结论，“快乐原则”是心理过程，心理活动的主要自然调节器。心灵，根据弗洛伊德的说法，无论一个人的态度如何，快乐和不快乐的感觉都是决定性的。最引人注目的，也是相对容易获得的，可以被认为是身体上的快乐、性快乐，以及与满足对温暖、食物的需要相关的快乐，休息。快乐的原则与社会的正派规范相反，是个人独立的基础。 一个人能够感觉到自己，将自己从外部环境、义务和习惯性依恋中解脱出来，这是一种快乐。 因此，快乐对一个人来说是个人意志的表现。 快乐的背后总有欲望，它必须被社会制度所压制。 事实证明，对快乐的渴望是在与他人的负责任关系的背离中实现的。 基于谨慎和获取利益的普通行为与追求快乐的倾向相反。 享乐主义者区分了心理和道德方面、心理基础和伦理内容。 从道德和哲学的角度来看，享乐主义是快乐的伦理学。 4. 道德价值观 快乐作为其中的一种地位和价值，既被认可又被接受。 一个人对快乐的渴望决定了享乐主义者的动机和价值观的等级，他的生活方式。 享乐主义者称其为快乐，有意识地建立他的目标，不是根据快乐，而是根据快乐。 好处。这是一种积极的价值观，它基于一个人对各种对象的兴趣和态度，对它的理解可以维持和提高他的社会、政治、经济、职业和文化地位。 效用表征了实现某个目标所必需的手段。 除了利益之外，功利思维还包括其他价值概念，例如“成功”、“效率”。 因此，在以下情况下，某些东西被认为是有用的： 1) 满足某人的利益； 2) 确保实现既定目标； 3) 有助于行动的成功； 4) 有助于行动的有效性。 与其他实用价值（成功、权宜之计、效率、优势等）一样，效用是相对于绝对价值（善、真、美、完美）的相对价值。 作为一种价值，效用是为了人们的利益。然而，以效用作为行动的唯一标准会导致利益冲突。以利益为导向的人类活动最典型的表现是创业精神，它是一种旨在通过生产商品和提供各种服务来获取利润的活动。 正义 - 这是规范人与人之间关于分配或再分配的关系的原则之一，也是相互（交换、捐赠）的社会价值。 社会价值观是从最广泛的意义上理解的。 例如，这些是自由、机会、收入、尊重或声望的标志。 遵纪守法、以德报怨的人称为正义之人，专横跋扈、侵犯人民权利、不记他人恩惠的人称为不正义之人。 根据每个人的功绩给予的报应被认为是公平的，不应有的惩罚和荣誉被认为是不公平的。 将正义分为两种类型的传统可以追溯到亚里士多德： 分配 （或奖励）和均衡（或定向）。 第一个与社会成员之间的财产、荣誉和其他利益的分配有关。 在这种情况下，正义就是一定数量的商品应该按照功劳的比例分配。 第二个与交换有关，正义旨在使各方均等化。 仁慈是最高的道德原则。 但是没有理由总是期望别人这样做。 慈悲必须被视为一种责任，而不是人的责任。 在人际关系中，怜悯只是一个推荐的要求。 5. 诡辩家的伦理 古代伦理学 是针对那个人的。 “人是万物的尺度”——研究人员正确地将普罗泰戈拉的这句话视为这一时期所有伦理著作的座右铭。 古代作家的伦理作品的特点是自然主义倾向占主导地位。 此外，他们伦理立场的主要特征是对道德的理解，即人类行为作为理性的美德。 在古代伦理学的理解中，主宰着一个人和社会的生活的是心，它在选择人生的正确道路上起着重要的作用。 除了人类行为的合理性之外，古代世界观的主要特征之一是渴望人与自己的内在和外在世界的和谐。 智者、苏格拉底、柏拉图、亚里士多德的伦理观点在古代哲学中与从普遍的力量对人的统治到个人与国家统一的观念的转变联系在一起，它预设了人的内在价值的证实。 在后期，伊壁鸠鲁主义、斯多葛主义的伦理学与将一个人反对社会存在世界的思想联系在一起，一个人离开他自己的内心世界。 按照这个立场，一个人得到的不是精神和道德上的一条长路，而是享受他存在的每一刻。 古希腊成熟的伦理意识发展的第一阶段以诡辩家的教义（公元前XNUMX世纪）为代表，这是对伦理主题的一种怀疑时期，即否认道德是无条件的、无条件的。普遍有效。 诡辩家的教育活动具有明显的人文主义特征。 他们伦理思考的中心始终是一个自给自足的人。 人有权创造和制定社会赖以生存的道德法则。 正确地强调社会道德观的不稳定性，它们的相对性，诡辩家发展了道德相对论的立场，证明任何人都有自己的幸福观念，生命的意义和美德。 对诡辩家的生活持怀疑态度，这使他们尤其怀疑被认为是毫无疑问的东西——道德的普遍意义，道德。 这个原因，也许还有诡辩家高估个人创造力对道德价值观的作用，因此没有提出社会可以接受的积极伦理纲领的事实，将古希腊哲学思想的发展导向对道德的兴趣增加。问题。 因此，智者、苏格拉底和他的门徒在以个人主义为导向的伦理中发展了他们的思想。 6. 苏格拉底的伦理学 苏格拉底 （公元前 469-399 年），理所当然地被认为是古代伦理之父，将道德赋予了社会中最重要的角色，认为道德是每个人有价值生活的基础。 重建苏格拉底伦理立场的困难与缺乏他的哲学思考的书面遗产有关，尽管有他的学生发表的思想家陈述的记录。 （色诺芬和柏拉图），以及同时代人关于他生死特征的见证。这一切使我们能够判断他的伦理教导的主要规定。 苏格拉底不接受诡辩家的教义，因为他们缺乏积极的纲领。 与他们相反，哲学家试图制定一个稳定和普遍的概念系统。 苏格拉底的这个原始想法不是偶然的，也是功能性的。 为了解决这个问题，苏格拉底使用了一种特殊的方法，称为归纳法，研究人员通常将其分为五个部分： 1）怀疑（或“我知道我什么都不知道”）； 2）讽刺（或揭示矛盾）； 3）maieutics（或克服矛盾）； 4）归纳（或诉诸事实）； 5）定义（或最终建立所需的概念）。 应该指出的是，苏格拉底使用的方法即使在今天也没有失去其意义，例如，它被用作进行科学讨论的一种方式。 道德规范旨在帮助理解和实施该装置。 幸福意味着谨慎、有德行的存在。 因此，只有有道德的人才能快乐（也是合理的，这实际上是一回事）。 苏格拉底的唯我论立场还补充了他关于道德内在价值的观点：道德本身并不服从于人对幸福的自然渴望，相反，幸福直接取决于人的品德（美德）。一个人。 对此，规定 任务 最 伦理： 帮助每个人变得有道德，同时快乐。 苏格拉底区分了“幸福”和“快乐”的概念。 他提出了自由意志的问题。 他考虑了一个人的主要美德：智慧、中庸、勇气、正义，强调了一个人在道德上自我提升的重要性。 在寻找解决所有伦理问题的方法时，他始终采取理性主义立场。 理性、知识是美德的基础（换句话说，每一种美德都是某种知识）。 无知、无知是不道德的根源。 因此，根据苏格拉底，真与善的概念是一致的。 或许，在苏格拉底“科学家、圣人无恶不作”这句话的背后，隐藏着一个深刻的思想：道德价值观只有在被人承认为真实时，才具有重要的功能意义。 7.柏拉图的伦理学 柏拉图主义 （公元前 427-347 年）被认为是对伦理思想进行系统化的第一次尝试，这是哲学家在客观理想主义的基础上进行的。 柏拉图分享了他的老师的理性主义原则，也为自己设定了制定一般概念的任务。 就像苏格拉底一样，他为此选择了演绎的研究方法。 苏格拉底发现了世界上存在的事物与正确事物之间的差异。 他揭示了一般道德观与其个体化身之间的矛盾。 苏格拉底永远无法在现实世界中找到自身的善与美的类似物。 柏拉图继续研究这个问题。 柏拉图的伦理观可以分为两个相关的部分：个人伦理和社会伦理。 第一个是人的智力和道德提高的学说，柏拉图将其与灵魂的和谐联系在一起。 哲学家将灵魂与身体相对立，正是因为人的身体属于较低的感官世界，而灵魂能够接触到现实世界——永恒观念的世界。 因此，人类灵魂的主要方面是其美德的基础：理性——智慧，情感——节制，意志坚强——勇气。 因此，人类美德具有与生俱来的特征，它们是和谐灵魂和提升到永恒思想世界的特殊步骤。 人向理想世界的提升就是他存在的意义。 而他的提升的手段就是蔑视肉体，用理性的力量战胜低级的激情。 在这些原则的制约下，哲学家的社会伦理假定每个阶层都存在某些美德。 根据柏拉图的教义，统治者必须有智慧，战士阶级必须有勇气，下层阶级必须有节制。 在国家中利用严格的政治和道德等级制度，一个人可以获得最高的美德。 这种美德就是正义，根据柏拉图的说法，正义证明了社会和谐。 这位哲学家认为，为了实现这一目标，必须牺牲个人利益。 因此，在柏拉图的理想社会中，没有个性的余地。 应该指出的是，思想家所描绘的完美状态结果非常不吸引人，这与其说是因为知识分子贵族的精神，不如说是因为其中每个阶层的代表都处于劣势，因为柏拉图在社会中提出的“秩序”不会给任何人带来幸福。 因此，理解柏拉图道德本质的关键在于个体存在的内容必须具有社会意义这一立场。 柏拉图的这个想法，和他的其他想法一样，被他的学生亚里士多德领悟和发展了。 8. 亚里士多德。 科学概念 亚里士多德的创造力 （公元前384-322）被认为是古代伦理学的最高发展。 如果柏拉图的学生没有超越他的老师，做出有利于真理的选择，这几乎是不可能的。 我们都知道哲学家的名言：“虽然柏拉图和真理对我来说很珍贵，但神圣的职责告诉我要优先考虑真理。” 三部关于伦理学的著作与亚里士多德的名字有关：尼各马可伦理学、欧德米克伦理学和伟大伦理学。 尽管这些作品是否属于亚里士多德笔下的问题仍然是热议的话题。 今天，只有尼各马可伦理学被认为是哲学家的真正论文。 关于“Eudemic Ethics”，科学家们意见不一。 一些研究人员将作品的作者归于亚里士多德的学生罗德斯的尤德穆斯，其他人则认为他只是在他的老师去世后编辑了他的作品。 此外，在分析“大伦理”的内容时，研究人员认为其作者是亚里士多德的学生之一，我们仍然不知道他的名字。 亚里士多德伦理学的基础是心理学。 伦理学应该研究一个人的个人行为，他与他人的关系，因此，它主要是社会政治伦理学，即探索国家和公民的道德任务的知识领域。 因此，亚里士多德的伦理学处于他的心理学和政治学之间的中间位置。 亚里士多德是第一个对科学、知识类型进行定义和分类的人。 他将科学分为三组： 理论的（“投机的”），实际的（“生产的”） и 创意（“创意”）。哲学家包括哲学、数学、物理学为第一；第二个——伦理和政治，第三个——艺术、工艺和应用科学。 根据亚里士多德的说法，哲学是科学中最具理论性的，因为它研究最值得理解的东西——原理和原因，只有感谢它们，其他一切才能在它们的基础上被了解。 因此，根据亚里士多德的说法，科学越有价值，就越具有沉思性。 它被赋予知识，寻求真理，因此代表了创造性活动的最高形式。 只有在这个活动的过程中，一个人才有机会接近平静的幸福，接近真正的幸福，这只有神灵才能给予。 对于古代哲学家来说，知识是人对世界的态度，是与起源的联系的建立。 对普遍性的认识是发现各种对象和现象背后的共同原则的开始。 古代科学主要关注的不是自然力量对人类的服从，不是将科学知识用于实际目的，而是关注对事物普遍秩序的理解，关注社会关系的知识，关注人类的教育。人与关系和人的行为的调节，对道德理想的实现。 9. 亚里士多德的伦理 “伦理” （道德学说）被亚里士多德理解为生活智慧，是关于幸福是什么以及实现幸福的手段的“实用”知识。 是否有可能将遵守正确行为规范和道德生活方式的教义视为一门科学？ 根据亚里士多德的说法，“所有推理要么是为了活动或创造力，要么是为了思辨......”。这意味着一个人通过思考在行动中做出正确的选择，努力获得幸福，实现伦理理想。 亚里士多德认为创造力和行动不是一回事。 行动与一个人、与他的活动、与自由选择、与公民的一般道德和法律规范密不可分，而创造力旨在创造艺术作品。 一个人的道德活动以他自己为目标，以发展他的能力、他的精神和道德力量，以改善他的生活，以实现生命的意义和目的为目标。 在与自由意志相关的活动领域中，一个人的行为和生活方式符合他的道德理想，有关于应该是什么、什么是善恶的观点和观念。 有了这个，哲学家定义了科学的主题，他称之为 伦理. 由此可见，亚里士多德在伦理学发展上的功劳是非常大的：他给这门科学起了名字，他拥有了第一部伦理学著作，他首先提出了伦理学的独立性问题，建立了他的伦理学理论。 他的伦理学教学的特点是逻辑分析、理性认识问题的方法与实证证实的统一、伦理思想的社会取向、应用性、现实意义。 谈到人与社会关系问题的伦理方面，亚里士多德试图在个人对他的所有利己需求的理性限制中找到他们和谐互动的方式，将他导向公共利益。 这位哲学家认为，社会和谐不应压制个人利益。 为了向既定的传统致敬，亚里士多德还考虑了 幸福。幸福根据亚里士多德的说法，是一个人从他所从事的良性活动中获得的一种特殊的满足感。道德和幸福必须联系在一起。亚里士多德认为，一个人只有通过道德行为才能获得生活的最高满足。他考虑了通往幸福之路的主要条件：道德和智力的提高、友谊、健康和外部物品的存在，以及积极的公民地位。 特别是亚里士多德在其教学中发展了道德上的选择自由和责任、伦理与政治的统一等主题。 10. 希腊化学校和个人伦理的起源 愤世嫉俗者宣称“回归自然”的口号是一项实际行动计划。 走向原始的运动，“狗”的生活方式，拒绝整个占主导地位的希腊文明，都是在批判传统道德、法治、科学成就、哲学、阶级本质的框架内进行的。国家、社会机构、艺术作品、贵族宣扬的体育和节日生活。 可以以简明的形式呈现犬儒伦理的主要规定。 1. 功利主义 （德行不在于言，而在于行）。 2. 主观主义和自愿主义 （愤世嫉俗者认为意志是人类的主要能力）。 3. 幸福主义 （任何行为的最终目标都是在贫穷和朴实中给人以幸福）。 4. 唯理论 （愤世嫉俗者的主要武器被认为是独创性和足智多谋）。 5. 消极主义 （愤世嫉俗者的伦理理想是摆脱城邦道德的偏见，摆脱文明生活的邪恶）。 6. 个人主义 （愤世嫉俗者宣扬内心的自由，所以他们的主要斗争是与自己的斗争）。 7. 极简主义 （愤世嫉俗的人要求每天和不断的英雄主义，尤其是他们自己的老师）。 伊壁鸠鲁派。著名希腊化哲学家 伊壁鸠鲁 在所谓的 Tetrapharmakon 中表达了他的伦理教义的主要假设 （四药）. 1. “福寿不生，不为己忧，不为人，故不为嗔，不为善，是弱者所为。” 2、“死亡对我们来说算不了什么：腐烂的东西是麻木的，麻木的东西对我们来说不算什么。” 3. “快乐的极限是消除所有的痛苦。有快乐的地方，只要它存在，就没有痛苦，也没有痛苦，也没有两者兼而有之。” 4、“肉体持续的痛苦是短暂的。在最高程度，持续的时间最短；在仅仅超过身体快乐的程度，几天，长时间的虚弱，给肉体带来的快乐多于痛苦。” 四药 同时是对世界上一个人的看法，也是一个有价值的存在的工具。 因此，伦理必须是现实生活中善的教义和通向善的手段。 消除虚假的恐惧和虚假的目标，为她扫清了道路。 真正的目标、真正的善，在我们看来是快乐，真正的恶是痛苦。 斯多葛学派。像大多数古代哲学家一样，斯多葛学派认为幸福是每个人类愿望的最高目标。他们教导说，世界上的一切都遵循世界法则，但只有人凭借自己的头脑才能认识这些法则并自觉地执行它们。 11. 基督教伦理的基本规定 中世纪的伦理思想否定了古代道德哲学的规定，主要是因为其中解释道德的依据不是理性，而是宗教信仰。 中世纪的思想家在他们的论文中赋予心灵一个次要的角色，无论是在理解道德的本质还是在选择个人的道德立场方面。 上帝作为中世纪伦理道德模型的观念为所有道德问题的解释设定了严格的界限。 古代哲学家在解决最高善问题时，是从这样一个事实出发的：善直接为人而存在，为人而存在，因此它是关于人的最高善的。 基督徒用不同的论点反对这些观点：既然最高善是作为现实的神，那么最高善的存在就是为了荣耀神本身。 根据基督教伦理，人类生命及其价值观只有在与神圣诫命相关的情况下才具有意义。 因此，上帝是客观的、无条件的、唯一正确的道德来源。 基督教伦理的特点是悲观与乐观思想的矛盾结合。 悲观主义主要与“当地”世界相关，而乐观主义则与对“上帝之国”的希望有关。 人必须放弃己意，完全顺服神的旨意。 基督教伦理观念的关键问题是爱上帝的观念。 爱被理解为一种普遍的道德原则，道德。 它决定了对邻居的道德态度，使道德具有普遍的地位成为可能，使存在的一切神圣化。 在基督教伦理中，从爱上帝的观念中，出现了一种新的美德——怜悯（古代伦理所不知道的），它的前提是宽恕冒犯，准备同情并帮助有需要的人。正是在这个时期，《圣经》中所写的道德“黄金法则”的出现与之相关：“所以，在一切事情上，你希望人们对你做什么，你就对他们做同样的事……”。 由于中世纪时代的特点是道德意识与其他形式的社会意识和道德密不可分，因此基督教神学将哲学、宗教和伦理问题统一为一个单一的、不可分割的复合体。 结果，作为一个独立的知识领域的道德问题实际上并没有被提出，而传统的伦理问题则获得了宗教取向。 除了“爱”和“至善”之外，基督教伦理学还发展出“行为”和行为的“意图”、“美德”和“罪恶”、“恶习”和“内疚”等概念。 因此，中世纪的所有教父都是基于这种道德观念。 此外，将上帝理解为最高善，所有人都参与其中，以及对死亡的蔑视导致的追随，作为上帝存在的伦理证据。 12. 圣奥古斯丁与道德的神学基础 道德从属于宗教的思想在作品中体现得非常清楚 圣奥古斯丁 （354-430）。 他被认为是教父时代最重要的代表之一。 思想家的伦理学的特点是认识到上帝是道德的唯一来源和衡量标准，将恶解释为对善的否定和对神圣处方的背离，对人类活动的否定态度和对道德全部价值的否定个人的。 在他的作品中，对每条神圣诫命与世界的关系的理解发挥了重要作用，这与道德密切相关。 奥古斯丁的论文《论自由意志》、《论上帝之城》、《论恩典与自由意志》、《忏悔录》致力于伦理问题。 根据奥古斯丁的教导，基督徒在做每一个动作时，都会想到忏悔的动作。 这影响了一个人的道德意识，使他不仅由过去决定，而且由未来决定，已经存在于永恒的报应中：惩罚或幸福。 但同时，这种行为是完全自由的，因为在这种行为中，生命只是在精神上结束，生命仍在前方，通过现在进行这种或那种行为，一个人选择了他的未来和他的永恒。 圣奥古斯丁发展了意志学说，该学说在中世纪变得至关重要，因为它包含了上帝存在的本体论证明。 在《论上帝之城》一书中，思想家将意志定义为自然，即“生命的精神”。 这是赋予生命的精神，奥古斯丁说，“每个身体的创造者和每个受造物的精神都是上帝自己，在所有方面都是非创造的精神。” 在他看来，威尔准确地证实了它获得其本质和性质的关系。 在奥古斯丁看来，预定论的思想与预知（forecast）的思想密切相关，他证明了这一点与自由意志的思想密切相关。 缘分和命运是不同的概念。 智慧是使哲学家快乐的知识。 同时，他的灵魂在达到智慧之前要经历一系列的步骤。 这些步骤首先是恐惧，然后是虔诚，然后是知识（它与智慧的区别在于它不一定指向善）。 灵魂达到了蒙福知识的极限，感知到光照，这有助于道德意识或良心的出现。 它是赋予人类思想普遍必要特征的基础。 因此，良心是神法与人类道德态度的一致。 道德是某种存在的指标。 一个人可以免于邪恶，从而免于选择善恶的问题。 在这种情况下，他可以是仁慈的，不是使用自由意志，而是使用上帝的恩赐。 对预定、命运、自由意志和善意的讨论在整个中世纪变得很普遍。 13. 托马斯·阿奎那的综合伦理学 托马斯·阿奎那的综合伦理 （1225-1274）依靠亚里士多德的规定，但在基督教教义的背景下理解它。 F.阿奎那指出了伦理学的三个部分：僧侣，他的意思是人类行为受更高目标的限制； 经济，这个概念包括人们作为个体固有的美德； 政治是人们的公民行为。 在《神学总论》一书中，这位思想家提出了他哲学研究的三个主要主题。 神是通往神的道路，基督作为人是通往神的道路。 最后两个是道德教义和救赎教义。 它们直接涉及伦理问题，与形而上学密不可分，因为道德是创造的一种延续。 F. Aquinas 认为，意志是由外部导向的理性，是一种外部引擎，告知其自发性并保证其自由。 那个心就是神。 道德实际上是一种走向上帝的组织。 因此，相互关联的意志和理性成为一个人的重要能力。 意志的合理性在于它对最高目标的有目的性，即上帝。 F. Aquinas 的自由是通过行动的任意性来解释的。 意志注定要与智力联合来实现目标的选择，思想家从两个不同的立场来考虑：对既定目标的渴望和对实现目标所必需的手段的需要。 达到目标的意志看起来像是快乐。 因此，托马斯面临的主要问题之一是人类行为与善的相关性。 但与此同时，并不是一个人执行的每一个动作，都由不同的领域（合理的、植物的、感性的）组成，F. Aquinas 将其定义为真正的人类。 一个行为的人性将取决于它如何、在多大程度上符合上帝最初赋予的人的形式。 这意味着衡量一个行动的人性的尺度是衡量它从属于理性的尺度。 用它来作恶，因为上帝通过它在一个人身上显现自己。 一个人的美德就是灵魂的一切能力，即：理性、意志、欲望。 F. 阿奎那的美德教义与罪的教义密切相关，他将其描述为对良好目标的偏离。 异常意志的特征被称为恶意。 罪是对律法的违背。一个人的罪的严重程度取决于犯罪的行为。 意志的颠倒是根深蒂固的罪恶、恶习的表现。 因此，托马斯伦理学的主要内容是主张理性高于意志，这与 XNUMX 世纪的知识导向完全一致。 同时，F. Aquinas 用爱上帝比认识上帝更重要的观点补充了他的规定。 14.鹿特丹伊拉斯谟的反基督教伦理 伦理著作的主题 鹿特丹的伊拉斯谟 是信仰与知识之间关系的问题。 伊拉斯谟在这个问题上的立场是什么？ 思想家并不反对信仰和知识。 在他看来，信仰和知识是和谐地联系在一起的。 知识旨在加强信心，理解圣经。 伊拉斯谟强化了知识的作用。 它可以被称为反基督教，因为伊拉斯谟的知识变成了实际上等同于信仰的元素。 此外，伊拉斯谟在他的作品中呼吁使用古代思想家的作品。 这位思想家将古希腊和罗马的异教文化的重要性等同于基督教文化。 在他看来，第二个是在第一个的基础上产生的。 XNUMX世纪意大利人文主义者继承和发展了古人的伦理思想。 在伊拉斯谟，这种思想连续性的倾向尤其深刻而微妙地表现出来。 在他的思考中，他力求将古代和基督教的道德和哲学理想和谐地结合起来。 因此，例如，苏格拉底实际上被他等同于基督。 在“家庭对话”一书中，伊拉斯谟认为“古代异教徒的许多说法在其道德价值上接近于圣经的规定”。 因此，伊拉斯谟相信知识是普遍的。 它不会因来源而改变其本质。 对信仰而言，任何知识只要符合基督教的精神，都是必要的。 在信仰与知识的关联性问题上，思想家可以归结为“二真”的概念，或者说是二至十三世纪出现的二重性概念。 根据这个概念，由人的头脑形成并与自然有关的真理是哲学中的真理（与科学一致），而圣经的真理不是人的头脑根本无法理解的，或者只是部分理解的。它只与人类领域有关。道德，它的重点不是真正的尘世生活，而是来世的永生。 在《反野蛮人之书》——伊拉斯谟的声明中，科学家们在研究这个问题时使用了证据，而虔诚是基于信仰的。 但对于伊拉斯谟来说，对虔诚的关注，也就是在人类道德行为的领域，对知识的关注更具特色。 一个有趣的事实是，知识对信仰的必要性不仅体现在伊拉斯谟的作品中，也体现在他的生活中。 在宗教改革期间，天主教会试图将他拉到他们一边，利用他的知识和巨大的权威。 教皇亲自向他提出请求：“出来支持上帝的事业！用你的奇妙礼物来荣耀上帝！认为在上帝的帮助下，大多数人回到正确的道路上，这取决于你。路德跌倒了，并警告那些接近跌倒的人。” 15.蒙田的怀疑伦理 在这个阶段，伦理学仍然与中世纪的世界观保持着相当强的连续联系。 在这种情况下，怀疑主义是一种主张新理想的特殊方式。 最有趣的例子是位置 米歇尔·蒙田 （1533-1592），他设法以比喻-经验的形式反映了道德意识的许多矛盾，给后来的道德理论家提出了“最困难的问题：如果美德不依赖于个人或一个人的社会需求，但与两者发生冲突？ 蒙田认为，一个人不应该在命运、上帝、天意面前自卑，他能够对自己的行为负全部责任。 蒙田的坚忍主义主要关注自然，自然，本质上是享乐主义； 牺牲，以超凡脱俗的理想为名的放弃对他来说是陌生的。 生活牵着我们的手，沿着一个平缓的、几乎察觉不到的斜坡，慢慢地、轻轻地，直到它把我们拖入这种悲惨的状态，迫使我们逐渐习惯它。 这就是为什么当我们的青春逝去时，我们不会感到任何震惊，这实际上比一个微光的生命的死亡或我们的老年的死亡更残酷。 尊重自然作为一种世界观也是大多数文艺复兴思想家的特征。 人的主要目标 - 聆听大自然。 而对于一个人来说，帮助他克服困难的最可靠的方法就是适度，只有它能让他避免破坏个性的过度行为，让它在自然设定的范围内。 蒙田认为，自然也应该成为道德教育的导师。 在这种情况下，首先要考虑的不是知识的积累，而是思维、判断能力的发展。 一个人的教养是发现、揭示和完善自然赋予他的、人性固有的东西的一种手段。 教育的目标是培养自然、诚实、勤奋的人。 蒙田呼吁世界上的一切都持怀疑态度。 但同时必须明白，蒙田的怀疑论并非针对整体理性，而是针对中世纪经院哲学，后者从事抽象逻辑电路的发展，但不使用特定知识，不遵循路径从特殊到普遍，从具体经验。 但是，甚至不说文明成就和其他影响人类和宇宙知识程度的条件，但考虑到人类的思想，我们可以说，人们还没有完全意识到自己对宇宙和宇宙的认识能力。他们自己。 蒙田重复了苏格拉底的话，苏格拉底常说：“我知道我一无所知。” 16. 斯宾诺莎的伦理学 证明道德的公理化方法 新时代思想家的主要态度假定道德源于自然，这往往成为自然科学知识的还原。 本尼迪克特·斯宾诺莎 （1635-1677）把伦理学变成自然哲学（他的主要著作《伦理学》是实体学说）。 他作品中的一个基本论点是关于人的理性本质的论点。 他的伦理学中的个人和一般问题具有明显的认识论色彩，善恶是在功利主义的语境中解释的。 理解斯宾诺莎的伦理学及其哲学的伦理基础最重要的是关于人体作为灵魂对象的规定，关于观念秩序与事物秩序之间的关系，关于三种知识的规定。 ，其本质是在理性和直觉知识上的想象，这是虚假的主要原因。 斯宾诺莎尽可能真实地描绘了一个人。 我们每个人不仅寻求保护他的存在，而且还通过增加他的力量来扩展它， 一个人的进步伴随着喜悦的心情，而完美的下降则伴随着悲伤和不悦。 欲望证明了一个人积极的开始。 斯宾诺莎相信理解人类行为的关键在于他的本性，他的激情状态。 因此，伦理学反过来又必须从行为的自然法则出发，从这些自然法则出发，某些行为具有与“从三角形的本质推导出它的三个角等于两个直角”相同的必然性。 这位思想家认为，美德的主要基础是对自我保护的渴望。 利益意识是人类行为的驱动力。 善与人的利益相同，恶与阻碍人的利益相同。 本质上没有善恶之分，这都是人的处境。 没有外因的作用，任何事物都不会被毁灭，因此人的自我保护欲望就是克服被动状态。 克服它们，一个人就摆脱了情感的力量，按照自我保护的法则生活。 从被动情感到主动情感的转变之路就是美德之路、道德完美之路。 由被动状态决定的东西也可以由心决定。 美德是从一种决心水平向另一种水平的转变。 因此，驱动人类行为的自私只有在成为理性自私时才变得道德。 斯宾诺莎相信人类行为的程序在于对上帝的理性直觉的爱。 与情感相关的理性不仅是一个压抑的基础。 只有当它取代了感觉并且本身作为一种情感时，它才能实现它的目标。 人的终极目标是幸福，幸福在于理智上对上帝的爱。 斯宾诺莎试图创造一种普遍的伦理，其主体是个人。 17. 笛卡尔的理性伦理学 新时代主要着眼于揭示道德的自然主义基础，寻求客观因素与主观因素的和谐。 新时代思想家的新思想意义重大，不仅“将德性从天降到人间”，而且充实了个人的道德有用性。 中世纪精神对立所基于的道德主体独立性的思想成为核心。 笛卡尔的激情学说实际上占据了形而上学传统上赋予伦理学的地位。 勒内·笛卡尔 他的人类学是对人体运动的解剖学。 他相信，身体的生命可以根据可理解的物理定律来描述。 人只是一种可以观察和理解的物质实体。 激情是人的自然本性，实际上独立于灵魂的精神努力。 激情可以通过物理生理机制的描述来表示。 笛卡尔将人类生活的所有运动都归因于激情，只排除了少数不属于身体的运动。 “思想”不属于身体，而只属于灵魂。 笛卡尔还把各种知觉或知识称为被动状态（它们是从事物中获得的，从外部获得的）。 灵魂的自主行动只是欲望，它依赖于自由表现的意志。 笛卡尔清楚地将人的身体存在描述为激情的运动。 这个模型本质上是机械的。 根据笛卡尔的说法，她可以声称描述的完整性。 笛卡尔认为物体对我们感觉的影响是激情的主要原因。 它对一个人有不同的意义，要么激发各种激情，数量无穷大，要么生出六种主要的激情。 其中，思想家挑出了：爱、恨、惊喜、欲望、喜悦和悲伤。 笛卡尔还转向了一个传统的形而上学、直接的伦理话题——战胜激情的力量……他呼吁“努力指导和引导”人类的激情，避免走极端。同时，笛卡尔坚信“那些特别关注激情的人才能最大程度地享受生活”。因此，思想家没有给出任何道德处方。他不扮演说教者或说教者的角色，而是一个独立的观察者。 自力更生哲学家的伦理立场在于笛卡尔在其概念中发展的主要程序，即程序 可吉托。他在人类学领域作为物理和生理研究的发展也被认为是道德的。研究人员还将精心而有意识地构建的生活策略归因于哲学家的伦理教导，因为他们相信这正是他的伦理姿态和哲学思考的内在条件。 18. 道德 K. A. Helvetia。 共同利益 克劳德·阿德里安·赫尔维蒂乌斯 （1715-1771）以心理生理学的方式解释人。 一个人克服了天生的利己主义，变得理性，开始正确理解自己的利益，并在实施过程中遵循“公益指南针”。 Helvetia 的道德提出了公共利益的设置。 他的推理的出发点是作为自然存在的个体。 与此同时，爱尔维修将自然等同于一个人的身体敏感性，将个人需求等同于个人兴趣。 在它们的背后隐藏着对肉体享乐的渴望。 一个人对快乐的渴望，以及对痛苦的恐惧，决定了他的行为。 所有人类活动，他的道德行为都必须通过身体愉悦的棱镜来评估。 连人的工作也是如此。 个人利益决定恶习。 因为它迫使人们否认众所周知的黄金法则：不要对别人做你不希望他们对你做的事情。 利益迫使人们尊重恩人的恶习，也促使贤德的牧师不透露教会的罪行等。 赫尔维蒂乌斯得出的结论是，人们相信并将永远只相信符合他们利益的东西，而这些内容的内容会随着时代的变化而变化。 因此，我们只能谈相对的道德，而不能谈绝对的道德。 只有当一个人渴望与自己的同类联合时，才会产生对人性的需求。 人们可以牺牲部分利益，以免失去一切。 因此，他们有时不得不承认公共利益高于个人利益，并宣称其为最高利益。 为了在一个人身上形成真正的道德，为了促进共同利益，首先必须尽可能平均地分配财产并保护它，因为它是整个社会存在的基础。 另一方面，专制对道德有不利影响，会产生懦弱、奴性、虚荣和其他恶习，而在开明君主统治下的繁荣国家，则为真正的美德创造了有利条件。 每个人都为权力的目的而追求美德，这使一个人得到个人利益的满足，普遍的尊重。 同时，教育必须从幼儿时期开始。 有必要从提出关于私有财产不可侵犯的思想开始教育，私有财产是国家的“道德上帝”。 只有她能克制内讧，维护和平、正义，包括所有其他美德。 它的目的是给予每个人属于他的东西。 这位思想家认为，明智的立法者应该努力建立对美德的奖励和对犯罪的惩罚。 19. I. Kant 定言命令的表述 伦理的主要问题 伊曼纽尔康德 - 人类自由问题。这是那个时代的主要问题。一、康德推论所有人相互平等。康德对这个问题的解决的另一个意义是，思想家用人的支配权、人处置事物的权利来解释人的自由。 康德在《法律科学的形而上学基础》中给出了作为他判断出发点的最精确的自治公式。 根据他的公式，我们的自由取决于这样一个事实，即感性和行为之间的联系不具有直接必然性的特征，而是作为一种条件呈现出来的。 在动物身上，外部刺激会激发本能反应，但在人身上，它只会引起满足的欲望，而这种欲望会导致本能反应。 结果，在意志行为中，动机是自主的，意志的确定性被感官刺激所克服。 自主动机的行为与由外部条件决定的行为之间的差异是动物和人类生活水平之间的差异。 康德由此解释了人与自然相关的最高本体论价值。 作为具有自主动机的存在，人成为“自身的目的”，而其余的动物只是“手段”。 当然，这种本体论仅从道德行为的角度来看是有效的，但从理论的角度来看是无效的。 在《实践理性批判》的导言中，康德将自由描述为道德法则的“存在论据”。 之后，哲学家继续演绎道德法则。 根据道德法则，人的行为取决于这样一个事实，即我对其采取任何行动的人表现出与我相同的自主性，或者他们本身就是目的，但绝不意味着他人的事业。 因此，决定道德行为内容的绝对命令的公式是：“以这样一种方式行事，即你为自己也为他人使用一个人，永远作为目的，而不仅仅是作为手段。” 根据《实践理性批判》中一个更可悲但不太精确的公式，道德法则规定了他人的不可侵犯性（“他人必须对你是神圣的”）。 必须在道德法则的公式中补充一点，道德法则是建立在人的自然特性和义务的二元论之上的，由此得出人是能够自由决定的存在物，这使他与动物区别开来。 道德行为是个人利己主义的限制因素，这种利己主义源于自我保护的本能。 因此，在康德看来，道德行为的独特之处在于，首先，它是符合法律的，其次，它的动机是一个人的尊严。 20. 康德的伦理学 道德理论 伊曼纽尔·康德（Immanuel Kant）不允许因不利情况而导致法律实施的例外情况。 不得听到伪证。 然而，道德法则并不强制英雄事迹被执行，无论其不良后果或不可能执行。 当康德本人因道德法则的要求而被要求停止批评宗教时，他遵守并承诺不讲授宗教。 意图伦理学的命题对应康德的思想，即道德行为不应该以“倾向”为基础，它越是应得的，就越要克服我们的利己主义。 这个想法是建立在感性和法律的严格二元论基础上的。 肉欲不应旨在使一个人倾向于基于法律的行为。 相反，如果基于肉欲的行为（例如同情、友谊、爱情）与基于法律的行为相一致，那么它就没有道德价值，因为它不是由法律驱动的。 康德认为，只有一种感觉不违背行为的道德价值——这就是尊重法律的感觉，因为它属于一般道德价值。 康德的伦理学包含关于人的自由的推理。 自由也表现在与自然相关的行动能力上。 在自然界中，一切都是按照因果律发生的，因此我们的行为必须服从这个规律，因为它影响着自然。 同时，康德的道德理论以人的自由为基础。 在《道德形而上学基础》的结论中，康德以这样一种方式解决了这种矛盾，他将“自在之物”与现象之间的区别应用于它，他在《纯粹理性批判》中引入了这种区别。 一方面，我们作为“自在之物”的自我属于“可理解”的世界，这是通过道德行为向我们揭示的。 另一方面，我们作为“感官世界的代表”，属于现象的世界。 从这个例子中，我们可以说，康德借助理论哲学的成果解决了他的伦理哲学问题。 事实上，康德的两部伦理著作都是基于这样一个前提，即通过对道德行为的反思，我们得出了某些仅靠理论无法得出的结论。 这也适用于自由，对于“纯粹理性批判”来说仍然无法证明（可能的“通过自由的因果关系”未被证明，因为这个陈述是二律背反的成员之一），而在伦理论文中 I. 康德证明了自由作为我们所知道的道德法则的一个条件。 21. 黑格尔与伦理学的形而上学基础 坚持历史主义原则 乔治·威廉·弗里德里希·黑格尔 （1770-1831），使他能够从内在信念的伦理转向以社会为导向的道德理论。 黑格尔转向了道德在社会关系体系中的作用的定义。 这位德国哲学家的伦理观在他的两部著作中得到了最充分的阐述：《精神现象学》和《法律哲学》。 黑格尔的一个热门话题是“道德”和“道德”这两个概念之间的区别。 应该指出的是，当时有两种道德方法：道德作为精神领域，仅由个人意义指定，以及道德作为社会定义的行为领域。 黑格尔强调道德的个人和社会意义的独创性，试图将这两种伦理传统结合起来。 应该指出的是，黑格尔的道德学说是一个复杂的创造性发展的结果，在这个过程中，哲学家逐渐克服了他早期作品中与活动观念和个人道德独立相关的悲情。 结果，黑格尔为追求社会和谐的绝对唯心主义哲学牺牲了人格。 黑格尔的自由意志学说预设了哲学家对道德和道德本质的研究。 黑格尔认为自由是“道德的必要条件和基础”，揭示了自由与必然之间关系的发展本质。 于是，他提出了发展自由意志的概念。 遗嘱必须经过三个阶段。 这是自然意志、任意性、理性意志。 随后，黑格尔在抽象法、道德和道德学说中使用了这些规定。 这个问题的提出引起了积极的反应，在设定意图时为自己设定远大目标的建议也是如此。 特别令人感兴趣的是黑格尔对一个人的道德义务概念的定义。 这位哲学家认为，它在于“对善有一种理解，使它成为一个意图并在活动中实现它”。 因此，从本质上讲，道德实施的机制已经确定，道德必要性的任务也已经提出。 黑格尔的善恶辩证法中还蕴藏着许多有价值的思想。 道德是一个人的第二（社会）本性，它高于第一（个人）本性。 它的发展也有三种连续的形式：家庭、公民社会和国家。 道德形成的过程，原则上是个人从属于国家利益，因为“一个人的全部价值，他所有的精神现实，都是由于国家而存在的”。 黑格尔以历史主义原则为指导，确定了道德历史发展的诸多特征，分析了道德与社会生活其他方面的关系，从而将道德概念铭刻在社会语境中。 22.叔本华的伦理学 德国哲学家 亚瑟叔本华 （1788-1860）在他的教导中拒绝了古典哲学传统的许多原则，特别是它认为道德应该建立在理性基础上的观点。 这位思想家的主要哲学思想也体现在他的主要著作的标题中——《作为意志和表象的世界》。 它与两个世界之间的差异有关。 第一 - 现象、表征和时空区域 第二 - 一个特殊的意志领域，与空间和时间无关，它是不变的，与自身相同，表现形式自由。 特别是在柏拉图的著作中，叔本华认为只有一个世界是“真实的”——这是一个神秘的、难以理解的人类思想世界，他将其理解为“对生命的盲目渴望”，一种无法解释的、非理性的世界。 “想要”，渗透到周围的一切，包括人本身。 通过在“人类层面”的改变，意志将人格行为的冲动带入生活，例如自私、恶意，还有同情心。 正是后者构成了道德的起点。 A. 叔本华声称 同情 - 含有一定的神秘元素。 他认为，同情心是“一个令人惊奇且神秘的过程。这确实是伦理学的奥秘，是它的主要现象和边界支柱。” 个人的任务是战胜由她的意志引起的利己态度。 但要做到这一点，从而克服痛苦，只有通过完全拒绝生存的意志，选择无为的立场，导致涅槃，才有可能。 毫无疑问，在叔本华受东方哲学启发的这些陈述中，他的伦理反思的悲观本质被揭示了出来。 在他看来，生命实际上只是对死亡的期待。 在他的伦理著作中，他反对理性的全能，并否认具有普遍意义、去人格化和从属地位的个人的权威。 重要的伦理问题之一叔本华考虑了人类社会正义与不正义概念之间的关系。 这位哲学家写道：“不关心他人，不同情他，都不能使我有义务忍受来自他的侮辱，即遭受不公正待遇，”他还指出，个人的积极抵抗是必要的保护她的权利和尊严，不应被视为对加害者的不公。 防止不公正的要求，直接理解为禁止对他人的不公正，在道德方面还有一个非常重要的方面——不要对他人和自己实施不公正。 结果，对他人的正义的遵守以履行自己的义务为前提。 但与自己有关的正义也应该包括维护自己的权利。 23. F. Nietzsche 的自愿伦理 弗里德里希·尼采 主张道德，批评甚至否认。 这位哲学家以道德形式已成为人类人格提升的主要障碍这一事实为指导。 F. Nietzsche 提出的价值观重新评估，主要是为了释放个人的创造力，扫除之前建立的所有刻板印象，以维护自己的“我”。 按照这位哲学家的说法，为了成为一个成熟的、“全面的”人，他必须“把道德变成一个问题”，“站在善和善的另一边”。邪恶的。” F. Nietzsche 对道德的否认实际上并不能摧毁道德意识本身。 人类必须消除外界强加的传统的、以宗教为导向的、道德的价值观，才能彻底“解放生活”。 F. 尼采拒绝先前发明的自由意志形而上学。 强调事实上这是一个意志强弱的问题，并写道 道德 - 这是“现象产生的权力关系学说” 生活“。它是一个人的有机属性，是他权力意志的尺度。道德，一个高贵的人，特别是哲学家、贵族的美德，是他力量的直接表现和延续。 因此，道德、美德是一个人的需要、保护和生活方式。 如果一个人具有奴性，那么它也表达了他的意志，因为这种意志很弱，所以它无法在一个人的行为中表达出来，变成一种想象的报复，采取道德化的形式。 哲学家认为，坚强的人格不需要隐藏，进入内在经验和道德幻想的领域，他们将能够直接认识到他们存在的条件是理所当然的。 超人 在思想家的理解中——这是一个完整的人，具有坚强而坚定的意志，他可以公开地断言自己，完全相信他由此肯定了生命的最高表现。 但即使是尼采提出的新道德，即“超人”的道德，也拒绝了杀人的理由并选择了 Vertu的 （实力）最高的美德，对他来说不是重点。 F. Nietzsche 宣称审美价值高于道德价值（因为艺术最重要的就是将一个人融入到活生生的、不可分割的生活中），F. Nietzsche 最终将他的立场定义为“审美不道德主义”。 因此，A. Schopenhauer 和 F. Nietzsche 概述的伦理学方向（怀疑心灵的道德“能力”、个人的主导作用、主观反对普遍重要的、既定的刻板印象）预测了伦理学的研究。二十世纪。 并在很大程度上决定了它们新的、非常规的外观。 符合“人生哲学”的思想，本世纪最具影响力的精神潮流正在形成—— 存在主义. 24. 俄罗斯哲学中的伦理学说 俄罗斯哲学伦理追求的原始特征是在XNUMX-XNUMX世纪民族伦理意识得到充分界定的时期形成的。 起初，这一时期哲学家的伦理遗产似乎是一种不同教义的马赛克，只有更深入的研究才能揭示主要与俄罗斯哲学思想的独创性相关的统一模式，即俄罗斯思想。 俄罗斯伦理思想发展的两大趋势的边界界定中也包含了很大程度的一般模式。 其中之一体现了对道德进行唯物主义解释的倾向，最清楚地体现在俄罗斯革命民主主义者的观点中； 另一个是面向理想主义的概念。 这是下面将要讨论的第二个方向。 从伦理思想发展的角度来看，最有趣的是俄罗斯哲学的唯心主义分支领域，如“整体统一”哲学（V. S. Solovyov, S. N. Trubetskoy, S. N. Bulgakov, S. L. Frank）和存在主义哲学。哲学（L. I. Shestov，N. A. Berdyaev）。 在这些教义中，伦理学是思想家研究兴趣的中心。 他们提出的想法非常新颖，在很多方面都符合当今的精神追求。 俄罗斯理想主义者试图解决生活中的主要问题。 俄罗斯哲学家的原始遗产虽然有时自相矛盾，但极其明亮，证明了人们努力理解世界上人类的命运，自由和创造力，死亡和不朽的永恒问题。 如果我们强调这些思想家哲学思考方式的一些普遍特征，那么首先我们应该注意他们的著作中不同程度地表现出的非理性倾向。这在很大程度上是由于社会经济和意识形态理论条件的复杂性造成的。 当时俄罗斯现实的不合理性质引起了人们对理性认识世界的可能性的怀疑，以及对掌握存在本质的其他（超理性或非理性）方式的渴望。 在这一探索中，俄罗斯理想主义伦理从温和的非理性主义（“全统一”哲学家）发展到开放的非理性主义（N. Berdyaev）和反理性主义（L. Shestov）。俄罗斯唯心主义的宗教神秘形式在宗教中扮演着重要的角色，没有宗教，更高价值观的存在根本不可能。 S.布尔加科夫指出，“一个人精神生活的决定性力量是他的宗教……”。 俄国唯心主义者的共同思想是相信道德神圣化的必要性，因此他们以宗教的角度来考虑所有伦理问题。 25. 合一的伦理与哲学。 V·S·索洛维约夫 俄罗斯伦理的理想主义方向，在十九世纪末期 - 二十世纪初。 结果证明是一种文艺复兴，极其多样化和多彩，而其关键思想对于道德的宗教解释来说仍然是相当传统的。 俄罗斯唯心主义伦理学是一种极其复杂的、在许多方面都是一种独特的精神文化现象，值得单独讨论，在本次讲座中只需以最一般的形式巩固其一些表现形式。 说起泛泛论，应该看到，这个时代的唯心主义思想具有“伦理偏见”的特点，即伦理问题占主导地位。 俄罗斯社会精神生活中出现这种独特现象的原因有很多，主要与重新评估价值观有关，试图通过思想、理论手段解决社会经济问题。 优先考虑道德措施。 由于它们被公认为公共生活中的主要道德，因此为全世界的道德更新创造了各种项目，并且道德在整个哲学知识体系中被赋予了主要作用。 弗拉基米尔·谢尔盖耶维奇·索洛维约夫，他给自己设定了形成一种新型唯心主义（综合的、实践的、人性化的）的任务，试图证实绝对综合的概念，其主要原则是“积极的统一”（根据V.S.索洛维约夫的说法，这是“完全的统一”）。整体的完美统一中各组成部分的自由”）。 这一原则提供了创造“完整知识”（信仰、创造力、直觉的联系）的机会，其实施的结果就是“神智学”。 索洛维约夫神智学的主要部分是伦理学，以及哲学家将伦理学理解为道德与个人（主观伦理学）和社会（客观伦理学）综合的完整原则。 根据V.S.索洛维约夫的定义，伦理研究的主要作用是道德活动，道德活动应该从内部和外部两个方面进行考察。 第一种活动可以在神人中实现，第二种活动可以在神人中实现。 因此，伦理决定了理想人格和“应该”的人类社会实现的理想和条件。 在他的哲学著作《善的正当性》中，索洛维约夫提出了关于道德的三个基础的观点，即道德的组成部分：羞耻、敬畏、怜悯，关于良心和爱在道德活动中的重要性，关于道德的主要原则（崇拜上帝，苦行，利他主义）。 他认为人类生命的意义和目的问题是伦理学的主题。 V. S. Solovyov 的学生延续了他所确立的传统，但口音有所不同，这强调了道德的重要性不是社会有效性，而是宗教有效性。 “道德植根于宗教。内在的光，其中区分了人类的善恶，来自“光之源”（S. N. Bulgakov）。 26. 自由问题和伦理问题的正当性。 N.A.别尔佳耶夫 尼古拉·亚历山德罗维奇·别尔佳耶夫。这位思想家经历了理解伦理知识这一主题的艰难道路，表达了许多有趣的想法。因此，他特别写道，伦理学的主题可以被视为应该是什么和现在是什么的对立面；争论了“悲剧哲学”和“日常生活哲学”之间的对立，“悲剧哲学”能够看到道德的本质，而“日常生活哲学”只能掠过人类存在的表面。这位哲学家还区分了真正的道德和不真实的道德。 在后来的作品中，NA Berdyaev 将道德与社会进行了对比，肯定了个人的道德价值观，并否认道德是普遍有效的、强制性的。 N·A·别尔嘉耶夫学说中的关键问题是生命的意义问题。 “理解生命的意义，感受与这种客观意义的联系是最重要的也是唯一重要的事情，以它的名义任何其他东西都可以被放弃”——N.A.别尔嘉耶夫的这句话得到了所有俄罗斯理想主义者的支持，尽管在寻找生命意义的过程中，他们的道路常常出现分歧。 在悲观主义（主要与存在有关）和乐观主义之间徘徊，这与采用更高的理想有关，这也是所有教义中固有的，尽管悲观主义的比例在第二个方向的代表中要大得多，特别是 N. A.别尔佳耶夫。 对于俄罗斯哲学家来说，对人类生存的无意义甚至悲剧的深刻而生动的描述已成为创造积极意义的特殊背景，也就是说，这种价值观的正当性将使克服邪恶和苦难成为可能，给予生命有真正的意义。 生命的意义是最高的真实价值，必须被看到（通过神秘的直觉“理解”），容易被人接受并在他的活动中实施。 N. A. Berdyaev 的工作和关于自由问题的许多有趣的想法都包含在其中。 世界“存在于邪恶之中”，它需要被改变，消除应有与真实之间的差距，将善、美、真带入生活。 俄罗斯唯心主义者在这个主题上的推理差异实际上归结为个人和社会的内部、精神、宗教和道德转变的最重要的确定。 这种“实际”的任务实际上与现实生活不相称。 我只想反对试图无限提升俄罗斯唯心主义的重要性，并将其主要代表的名字及其教义变成某种神圣的咒语。 今天需要的是，首先，对俄罗斯哲学进行认真、深思熟虑的分析。 尝试使世界精神化，发现道德的优先性是非常重要的，并且在许多方面与我们时代的特征过程相一致。 熟悉这些俄罗斯伦理思想的例子很有可能至少在一定程度上刺激个人道德提高的过程。 27. L. N. Tolstoy 不抵抗邪恶的伦理 圣经将生命的意义理解为一种理想，一种走向无限的运动。耶稣基督在与摩西律法的争论中制定了五诫：不要生气；不要生气；不要生气；不要生气。不要离开你的妻子；别发誓;不抵抗邪恶；不要将其他国家的人民视为敌人。列夫·尼古拉耶维奇·托尔斯泰认为基督教诫命中的第四条是主要的（“不要抵抗邪恶”），这意味着完全禁止 暴力. L. N. Tolstoy 在他的著作中给出了三个随后越来越深入的暴力定义： 1) 身体约束、谋杀或谋杀威胁； 2）外部影响； 3）篡夺人的自由意志。 在思想家的理解中，暴力必定等同于邪恶，它与爱直接对立。 爱意味着按照对方的意愿做事。 根据L.N.托尔斯泰的说法，强奸意味着做被虐待者不愿意做的事情。 因此，不抵抗的戒律可以被视为爱法则的否定公式。 对邪恶的不抵抗将一个人的活动转移到其内在道德完美的范围内。 任何暴力，无论其原因多么复杂，都有最后一个组成部分——必须有人采取果断行动：开枪、按下按钮等。彻底消除世界上暴力的最可靠方法是从最后一个环节开始——从某个人拒绝参与暴力。 如果没有谋杀，就不会有死刑。 LN 托尔斯泰探讨了人们日常意识中反对不抵抗的论点。 当然，不抗恶的道理看起来很美好，但执行起来却非常困难。 一个人不可能与全世界为敌。 不抵抗邪恶会带来巨大的痛苦。 托尔斯泰揭示了这些论点的逻辑矛盾，并表明了它们的矛盾。 基督的诫命不仅是道德的，而且是谨慎的，它教导不要做愚蠢的事情。 同时，托尔斯泰也不否认抵抗邪恶的可能性，他谈到不通过肉体力量、暴力来抵抗邪恶。 这一点也不排除他人对邪恶的抵抗，即通过非暴力的方法。 尽管思想家没有为人们的一般非暴力抵抗制定策略，但他的教义却以它为前提。 这种策略的范围是精神影响，以及其通常的形式：说服、抗议、争论等。哲学家称其为革命性的方法。 他不抗拒的意义，不仅是为了“通”上天堂，而是为了改善社会关系，努力改变生命的精神基础，实现所有人的和平。 爱的法则的一些例外是承认在道德上合理地使用暴力的情况也是可能的。 产生不抵抗思想的情况的特殊性恰恰在于，人们无论如何不能就善恶问题达成一致。 28.存在哲学中的伦理探索 当然，更正确的说法不是存在主义伦理的存在，而是其“伦理成分”的存在，因为伦理在其中的地位并没有明确的固定。 虽然“伦理成分”的界限的定义也是非常有条件的，但由于伦理问题覆盖了存在主义哲学的整个空间，并且在其中扮演着重要的角色。 出现在 1920 年代。 “生存哲学”在二战后大受欢迎，吸引了西欧社会的相当一部分人口加入其追随者的行列。 其最著名的代表包括： M·海德格尔 и K.贾斯珀斯 在德国; A.加缪，J. - P.萨特，G.马塞尔 在法国，以及前辈们—— S.克尔凯郭尔 （丹麦）; N. Berdyaeva, L. Shestova （俄罗斯）。 存在主义哲学的特点并不在于其意识形态的稳固性，相反，它是异质的和矛盾的，但它的一般伦理原则却可以简述。 存在主义世界观在许多问题上的创新。 首先，应该注意到他对有意义的生活问题的非凡关注。 哲学家关注并被广泛讨论的主要问题是：一个人的命运、选择、死亡、失去意义、内疚。 对这些问题的思考与哲学家之前使用的所有学术规则背道而驰。 哲思获得了一种非同寻常的古典思维，非常灵活，奇异的形式，接近艺术，有时流畅地流入其中。 有必要“仿佛抓住了犯罪现场的意识”（萨特），从而将情绪状态固定在其理论理解之前。 只有在这种情况下，“经验才会变成一种“视窗”，通过它，人们才有可能观察世界的本来面目，因为它自古以来就存在于有限的世界中，一个人被迫寻找放弃现实的相对确定性“超越括号”并冲向自己“我”的深处的绝对指导方针。 在他的人生经历的表现中，在精神的经历和性情中，他可以找到一些内在的依据，这就是他的“本质”，即存在。 尽管对存在的描述非常复杂、微妙，但很明显，它是决定人类命运、生命意义、创造力、幸福和不幸的主要、不可改变的价值。 它可以让你抵抗社会的扭曲影响，实现你的命运——“选择自己”。 因此，存在主义试图消除古典伦理学所运作的“主体-客体”对立，以潜意识参与和同理心为基础，揭示一个人对一般世界和道德世界的更灵活的态度。 29. 作为人类生存原则的自由 人类存在的最初原则是自由，存在主义对此提出了许多有趣的，虽然有时是有争议的想法。 主要强调存在与自由不可分割的统一：自我创造只有在完全摆脱所有外部影响的情况下才有可能。 萨特说：“人——这就是自由。”他强调人的生成，而不仅仅是现在的性格。 道德生活是一种“不断的更新”（胡塞尔），其中不可能结束它，因此“最终的”、成形的人并不存在，他总是尚未“成为他自己”。 因此，自由永远不会被耗尽、完全实现，它是无限的、不可预测的，它是“一种不断更新的重塑自我的义务”（萨特）。 完全留给自己，一个自由的人是自己命运的创造者，并对其负有全部责任。 因此，责任这一主题最初被编织到存在主义者对自由的反思之中。 如果一个人“造就了自己”，那么他就会对所发生的一切承担责任。 每个人的完全和不可撤销的责任从逻辑上源于存在主义对自由的解释，并带来了许多悖论。 因此，萨特特别谴责德国对法国的占领，事实上他承认自己对此负有责任。 一个人肩负的全球责任负担会引起长期的内疚感，并加剧忧郁和焦虑的感觉。 因此，焦虑是自由自我实现过程的持续伴侣。 这是人类精神的一种非常复杂的状态。 一个人发现自己身处陌生的、充满敌意的世界，因此注定要反抗它，除了其他一切之外，他还感到自己存在的形成问题，因为自由始终是一个“风险区”，其后果简直就是无法“计算”。 可以理解的是，这种状态所产生的悲惨的焦虑感，根本无法摆脱。 自由存在于选择中，在某种意义上它是一回事：“自由就是选择的自由”（萨特）。 在这个问题中可以找到两个相互关联的组成部分：“总体上”的选择，即自己的选择，以及情境。 有时不可能摆脱选择：“我可以自由选择这个或那个，但我无法摆脱选择”（萨特）。 这种情况再次强调了自由的“厄运”。 决定一个人的人生策略和命运的绝对选择是“没有支点”的，因此，除了与存在的联系之外，没有任何理由。 因此，谈论不同程度的自由及其内容是错误的：一切都是允许的，因为只有我自己是选择计划或实施方式的原因。 30. 分析哲学。 道德语言分析 上个世纪伦理思想的“形式主义形象”在新实证主义中表现得最为明显。 与此同时，分析学派试图软化对立，首先，开始探索的不是具体的道德判断，而是“普通的道德语言”作为一个整体。 因此，分析哲学不仅试图将其宣布为“伪判断”的领域（使用“科学语言”，如情感主义的情况），而且还试图定义其特殊性。分析家只驳斥了道德判断的情感意义，他们认可道德权宜因素的某些意义。 虽然这种意义只能在同质的道德文化范围内表现出来，与世界观的深层基础无关。 这些所谓的基础也成为批评情感主义方法来解决道德观点“验证”问题的绊脚石。 分析伦理使得个人道德判断的逻辑“验证”成为可能，借助更普遍的（原则、理想），但后者不再能够用科学知识来验证或证明，他们的个人选择是自发的、冲动的。 使伦理学更接近现实生活、克服主观主义、恢复道德理性因素的最一致的尝试是赫尔的概念。 从对道德判断的特殊性的分析开始，这恰恰体现在具有指导性特征的事实中，它们包括对功利问题的回答，R. Hear 提请注意道德哲学的实践意义。 它的首要任务是“帮助我们更好地反思道德问题，揭示表达我们思想的语言的逻辑结构”。 这种道德哲学表明，道德不仅是情感、欲望的领域，而且是理性和自愿行为的综合体。为了证明这一点，R.希尔提出了“普遍性”原则，这在一定程度上与情感主义的“宽容”原则形成了对比（毕竟，没有任何一个道德判断可以声称是真实的，因此，根据R.听说，从他们定义的“两种相反的行动方针”来看，不可能选择任何一种”，因此有必要容忍所有道德取向）。 “普遍性”原则的含义和道德判断有能力反映人们共同的环境特征，无论他们的意愿如何，因此它们意味着个人“一般人”，提供一般的命令，而不仅仅是情境性质。 换言之，道德判断的“客观性”和“合理性”被 R. Hear 解释为普遍有效性。 31. 正义原则 J. Rawls 伦理正义主要被认为是一个平等问题。 J. Rawls 明确指出了正义与平等之间的联系，他将正义分析为社会组织的一项原则。 他将平等的概念引入正义的定义中。 需要注意的是，他在这个定义中也包含了不平等的概念。 因此，正义是平等的标准，也是人与人之间不平等的标准。 当然，人们的权利必须平等，而且这种平等必须写入法律。 他们必须平等分享社会价值观。 同时，不平等也将是公平的，但是当这种不平等的分配给每个人带来优势时。 因此，J.罗尔斯给出的正义定义可以分为两个原则。 1. 在与所有其他人的类似自由相一致的最广泛的平等基本自由制度方面，每个人都应享有平等权利。 2. 经济和社会不平等的组织方式必须使所有人都能真正从中受益，并且所有人都可以获得职位和职位。 显然，平等并不总是，也不是每个人的优先事项，而是更可取的。 因此，社会经济领域的平等，如果以限制经济活动和迫使大多数公民的低生活水平为代价来实现，就不能被视为一种祝福。 相反，财富不平等是每个人获得补偿优势的基础（例如，对财富缴纳高额累进税），在这种情况下当然是公平的。 “各尽所能，各取所需。” 也正是基于这一正义原则，人们还假设虽然人们会得到不等量的物品，但接收的原则将平等地适用于每个人：“按需分配”。 主要区别在于，这个公式的第一部分可以解释为：“根据收入从每个（税收！）”； 第二个是“社会可以为每个穷人分配尽可能多的社会最低福利。” 但在同样的条件下，这种不平等对富有的纳税人来说是不公平的。 因此，根据罗尔斯的结论，平等与正义的比例需要明确：权利和义务分配的公平平等，以及相应的人们普遍获得正义的机会； 只是功能上的不平等——在商品分配上。 J.罗尔斯也考虑人与人之间关系的正义。 32. 道德与政治 政治伦理 是公共道德、社会伦理的特殊组成部分。 它开始形成于新时代之交，当时由于先前具有凝聚力的社会的解体和功能子系统的出现，政治作为一种具有自己的目标、制度、规范的多层次专业活动而出现和价值观，某些联系和人员。 词源上的术语 “道德” 来自拉特。 我们 ——《脾气》。 这个词的另一个含义是法律、规则、规定。 在现代哲学文献中，道德通常被理解为道德，一种特殊的社会意识形式和一种社会关系。 在规范的帮助下纠正社会中人类行为的主要方法之一。 道德的产生和发展是在人类社会需要规范其成员在其生活的各个领域的行为的基础上。 道德是人们理解社会生活复杂过程的最容易理解的方式之一。 道德的主要问题是对社会和个人的关系和利益的调节。 道德的概念包括： 道德态度、道德意识、道德行为. 在哲学思想史上，对道德与政治的关系问题有不同的解释。 它已经从完全否认他们之间的任何联系（N. di B. Machiavelli 和 T. Hobbes）发展到承认道德和政治可以相互等同。 道德与政治的互动是多样的。 政治斗争不可避免地伴随着道德态度的冲突。 政治的特点是有一定的战略和规律，违反不能逍遥法外，但同时，政治在其战略目标中包含道德价值观，因而具有内在的道德取向。 政治在策略上，在手段和目的的选择上，源于其有效性和可及性，但不应忽视其道德正当性。 道德通过道德评估和指导影响政治。 政治在践踏道德的方向上也对道德产生影响。 所有形式的社会意识，反映一个单一的社会存在并具有内部细节，相互影响。 这两种现象的相互依存在于，政治观点决定了道德规范的形成和实施，正如道德关系一样，这些规范有助于政治意识的形成。 因此，个人对社会需要的取向，表现在政治意识中，得到了义务、荣誉、正义、良心、幸福等观念的支持，即具有道德内涵。 同时，如果一个人从政治的立场来理解道德信念，它们就会变得更加有效。 33.政治与道德的互动问题 政治与道德的互动问题，可以从不同的角度，从不同的角度加以解决。 例如，概念 A.奥博隆斯基 在两种基本传统的框架内探索俄罗斯的历史，两种相互排斥的世界观反映了人类文明的各种形式： 系统中心主义 и 个人中心主义. 根据以人为中心的量表，个人被认为是最高点，是衡量所有事物的标准。 社会世界中的所有现象都是通过人类人格的棱镜来观察的。 以系统为中心的量表的特征要么是个人的缺席，要么是把他当作辅助的东西。 个人 这是一种手段，但不是目的。 俄罗斯尤其提到了系统中心主义。 这两种形式定义了两种伦理基因型。 它们之间的主要区别在于解决道德冲突的相反方法。 在俄罗斯民族的主要分支中，以制度为中心的伦理在其历史存在的大部分世纪中都占据着无限的主导地位。 “社会-人格”的对抗甚至没有出现，不是因为和谐，因为不存在矛盾，而是因为所有问题都得到了有利于整体的解决。 该系统一直具有出色的自我保护本能。 在俄罗斯，任何试图带领国家摆脱专制主义的可能性都会立即与民族政治行为的传统和社会关系的口头基础发生冲突。 仅在十九世纪初。 在俄罗斯乃至整个 XNUMX 世纪，人格中心主义开始代表着一种显着的社会价值。 在发展、改良、壮大该品种、扩大其社会基础的标志下通过。 每个文明都有自己的道德问题，由特定的历史条件决定，但所有这些问题，无论以何种方式，都是人类普遍道德问题的不同方面。 一方面，政治是一个道德风险增加的领域，一个人很容易被对人的权力、道德犬儒主义的优势、虚伪、肮脏的政治活动、在选择实现甚至非常道德目标的手段上的滥交所诱惑。 但另一方面，在这个领域，对美丽的灵魂进行道德化也很容易表明它完全无用。 政治一旦要以崇高的道德原则教育其错误的臣民，奖赏有德，惩戒恶人，它就会开始将自己视为最高的道德权威，在这里迟早会受到失败的威胁，乌托邦主义的陷阱，甚至极权主义的诱惑。 34. 政治领袖的道德规范 随着政治伦理的发展，其分支逐渐形成。 首先，这是规范人权在政治生活中的实施，以及议会行为、政治竞争与合作的议会伦理的规范和规则体系； 政治领袖和选民的道德规范，它规范了选民的行为，他对权力落入谁的手中毫不在意，谁不能仅仅满足于对选举过程的模仿。 政党活动的道德规范、各种职业道德的规范和规则也得到了发展：法律、新闻、科学、专家和咨询活动——只要它们涉及政治权力。 道德鼓励政治领袖在商业和生活上取得成功。 政治领导人的道德规范和禁令包括确保政治领域公平竞争的自然过程。 它们预设了领导者在斗争中有尊严地忍受成功和失败的能力。 据推测，他具有诚实、忠实于书面和口头义务等道德品质。 政治道德是基于领导者将遵守原则与做出强制妥协的需要结合起来的能力。 以不正当的方法和手段反对竞争对手的领导者往往会失败。 乔治·布什在他的自传中指出了这一点，并提出了领导的四项基本规则。 1、无论在任何问题上吵得多么激烈，都不要人身攻击。 2.做你的“功课”。 如果你事先不知道你要谈什么，你将无法领导。 3. 主要使用你的领导力来说服，而不是恐吓。 4. 特别关注同事的需求，即使他们处于图腾柱的最底层。 领导 и 领导者 这是一个非常微妙和微妙的领域。 很容易打破边界，落入倒霉的境地，也落入极端：要么过分夸大领导者的作用，要么严重低估他的行动、能力、能力，而不是自己使用。 显然，每个人都有义务和权利只扮演自己的角色，而不是屈服于政治和权力的诱惑。 当今政治领导人的目标是人民的福祉和自由发展，可接受的手段是民主化和市场。 毫无疑问，深入发展实现既定目标的机制显然是政治领导人所有活动中最重要的要素。 而且，目标和手段混用是绝对不能接受的。 当前，社会的目光已经转向人民的行动、实际行动——人民政治利益的真正代言人。 35. 新伦理 民主制度与新伦理的形成问题 新伦理提供了不同的方式来理解和正确表达道德价值观； 各种“问题圈”被勾勒出来，其中有不同的从属关系（特别是，与其他问题相比，人们认识到生活问题的意义的更大意义，或者完全脱离了伦理优先领域）。 上个世纪的伦理原则要么宣称自己绝对是新的、先进的，力求最终与传统规范决裂，要么宣称它们完全的保守主义和传统主义。 因此，面孔的多样性和丰富性，二十世纪道德意识的面具，简直让我们的想象力惊叹不已。 在公民社会制度、代议制民主、法治开始形成之时，当社会政治文化发生深刻变化时，权力开始失去其神圣性和家长式的光环，其合法化的新方法出现了过去不为人知的群众动员形式，政治家在行使其权力时需要专业精神。 这最终在群众和政治精英之间以及在这个精英内部产生了一种新的关系。 其历史发展中的这种情况是新伦理学出现的普遍前提。 这种伦理的雏形可以看作是在古代城邦制度中发展起来的，在一定程度上发展于许多国家的行使国家权力的权利、维护自己的利益和观点的公开竞争的规则、制度、言论。中世纪的城市公社。 政治伦理的内容体现在公民对被赋予权力的职业政治领袖，对参与政治、社会管理的官员，以及对所有自愿或反对卷入政治漩涡的人的道德要求。政治生活，都关系到它的前台和后台政党。 民主原则的先决条件是让思想理性、思想温和、能够做出深思熟虑的决策的政治人物掌权。 民主社会的政治伦理要求实行分权原则，政治家对此负有责任。 它还意味着权力的自我限制、对异议的容忍、对盟友利益的敏感性、各种少数群体的利益、对义务的忠诚、诚实、合作伙伴的可靠性。 民主社会的政治伦理要求在政治激进主义的规则中尽可能拒绝对抗性的政治行为。 政治领导人有义务优先妥协、对话、谈判、合作，实现对手的利益平衡。 伦理以道德手段强化了各种政府机构的活动规范。 36. 企业家（商业）道德 企业家（商业）道德 - 与市场经济中的经济活动相关的应用伦理学的特定子系统。 它也被称为商业道德。 企业家精神被认为是这样一种管理类型，它基于： 1) 选择活动方向、计划、管理和组织的经济自由； 2）生产资料和产品的所有者权利的存在； 3）获得的收入，其前提是存在市场竞争的活动环境以及社会中适当的道德和心理氛围，这为该活动提供了与其他商品生产主体的关系中必要的选择自由度。 企业家精神还与“激发”生产和商业的特有精神态度、为其服务的机构（银行、经纪行、证券交易所、保险公司等）的活动、独特的经济行为方式、“精神资本主义”，他们写道 M. Weber、E. Troelch、T. Parsons 和许多其他研究人员。 一个“经济人”，一个企业家，不得不考虑社会，包括道德规范，以及他所采用的文化行为模式。 企业家精神被认为是道德上积极的社会化个人取向和动机，不允许它们沦为完全的利己主义和利己主义，谴责单纯追求利润最大化的理性方法的局限性。 个人主义的取向和动机只有在一方面基于生命召唤的动机，通过提高社会资本的效率来服务于事业，另一方面又与成瘾联系在一起时，才能获得道德意义。市场的“公平竞争”规则是通过公众和群体舆论的制裁来控制的。 创业活动不仅在经济上为公共利益服务，而且在道德上也为公共利益服务，因为只有经济蓬勃发展的社会才能繁荣。 市场机制不一定是公平的、有回报的，就像在一个道德故事中，有价值的、有技能的、有进取的人，而惩罚不值得的、不负责任的人。 从某种意义上说，市场是一种不可避免的罪恶，类似于任何其他经济机制，但也是一种较轻的罪恶，因为不可能存在一个生产性经济，其驱动力不是利益，不是利益的代表，而是一种渴望投机正义和对邻居的爱。 37. 企业道德 西欧的企业家伦理是建立在中世纪城市心态、资本主义精神、特别是新教伦理的基础上的，而在俄罗斯，这种伦理的精神源泉是阶级社会的服务精神，它促进了阶级社会的服务精神的发展。对创业活动非常重要的道德品质和性格特征。 这些品质是：忠于职守、接受禁欲和承担公务的责任、纪律、工作的毅力等。 企业家道德规范 还有各个社区（协会、行会、公司）的企业家之间的关系。 这些关系既提供了竞争地位的维护，也提供了团结的联系、合作的组织活动计划。 后者建立在平等、信任、相互尊重和互助、善意、对财产负责的原则之上。 伙伴关系不仅提供团结支持，还涉及到一定程度的亲近、亲情，这就是为什么它们可以建立在信任和责任的原则之上。 企业伦理的原则之一是单一家族原则。 首先，这意味着企业应该像一个家庭一样：一个成员的利益是每个人都珍惜的，因为每个人都相互依赖。 最重要的是，这不仅仅是口头上宣布的，重要的是团队的每个成员都感到关心、支持和尊重。 然后他会以这样的方式工作，使家族的事业蓬勃发展，他会为她的好名声、尊严和幸福而战。 为了让人们有参与甚至共同拥有的精神，他们必须感到自己没有被欺骗。企业的经济不仅要对管理层透明，还要对整个团队透明。各级员工的奉献精神，提高了企业的声誉，应该受到鼓励。首先，一个人必须感觉到团队重视他，那么他就会更加重视团队，在工作中更加努力。 一个人要想有良心、有灵魂、有事业心，而不是做临时工，对待他的生意，就必须有失去的东西，也就是说，他有有价值的东西。 根据企业伦理原则，不仅总公司，所有现有的分支机构也应该生活。 总公司的管理层应该做任何事情，让分支机构不感觉像附属物，而是感觉像它的一个组成部分。 企业道德 - 这些不仅仅是美丽的词。 每个现代企业都有一套企业道德规范，管理层和员工都遵守。 人是为自我实现而生的，公司守则说。 一个人最容易在社团主义的条件下实现自我，即相互尊重和理解。 38. 慈善事业 慈善机构 - 这是一项私人资源由其所有者自愿分配的活动，以帮助有需要的人，解决社会问题，改善公共生活条件。 在这种情况下，有需要的人不仅被理解为有需要的人，还包括那些缺乏额外资源来解决个人、职业、文化和公民目标。 财力和物力，以及人的能力和精力，都可以作为私人资源。 最近，关于慈善不仅作为金钱和财产捐赠，而且作为一种无偿（自愿）活动已经形成了一种稳定的观念。 并且也是最真实意义上的公共（即非商业和非政治）事项。 慈善不应为人们提供商品，而应为人们提供帮助自己的手段； 因此，支持最肯定的事实是，那些需要帮助的人不再依赖他人，可以掌控自己的生活。 但在这种情况下，慈善本身作为一种有目的的活动应该变得不同：开明的、科学的、受控的、技术的。 与承载家长式精神的旧慈善不同，新慈善必须成为一种以社会系统发展和人类生活大规模改善为目标的活动。 借用社会工程学的慈善新方法的方法论如下：用客观固定的标准来表述问题； 定义可以控制的目标； 选择实现这些目标的手段并取得建设性的实际成果。 在这方面具有指示性的是一位非常著名的实业家的经验，随后是 XNUMX 世纪最大的实业家之一。 慈善家J.福特。 本着他那个时代的精神，他从这样一个原则出发，即真正帮助有需要的人在于给他们机会谋生。 与思想家塞内卡一样，福特并不反对慈善事业，而是反对奢侈本身：提供有组织的援助，同时为身心健康的工人提供可以使用非熟练或兼职劳动力的工作是一种浪费。 作为福特工厂所在的底特律问题的私人解决方案的一个例子，该组织在商业基础上为工人和工作青年的子女开设了一所免费的特殊职业学校。 福特因此承诺实施所提供的建议 孔子, - 授之以鱼，而不是授人以渔。 三十九、慈善事业实施中出现的主要问题 问题不是那么简单。 经济低迷、失业率上升的情况下如何应对工作秩序？ 将钱花在慈善、培训和创造就业机会上是否值得？ 是否有必要在为有特殊需要的人提供具体援助和组织条件以使今天有需要的人明天不再需要之间做出选择？ 很明显，第一个需要的物质和组织资源比第二个要少得多。 尽管慈善事业的转向不能片面地解释：拒绝分配没有劳动力的资源，组织对有需要的人进行培训和再培训。 现代慈善项目不仅旨在为有需要的人维持足够的生活水平，而且还大规模地资助各种科学、教育、环境、社会文化等项目。 然而，在他们的帮助下，确实有可能解决社会矛盾，即使是在人类“金十亿”的发达社会中也是如此。 此外，慈善本身——无论是作为资源再分配体系还是作为特殊活动领域——仍然是社会伦理、道德秩序的非常严重问题的根源。 当代慈善道德批判正在将现实问题的解决转向价值和规范指引，从而引出最具体、最人性化的话题。 关于慈善事业的伦理推理试图从爱的戒律的角度揭示其道德意义。 在这个推理过程中，慈善事业本身就变得清晰起来。 帮助他人，通常是那些需要帮助的人，是对他们的团结和礼貌的表现，而慈善本身就是慈善，在这种情况下，功利主义的权宜之计就失去了尖锐性。 慈悲不应算利益平等，这对国家或有良心的慈善基金会非常重要，它给予和同情。 善行作为道德主题，不仅表现在愿意分享、给予，而且表现在愿意摆脱个人利己主义的局限。 只有无私的行动，只有无私是远远不够的。 慈悲不仅需要一个人的慷慨，还需要精神上的敏感和道德成熟，因此他自己必须上升到善良，根除自己的邪恶，以便能够为他人做好事。 自由的财力和物力应该以最大的效率集中和共享，使个人的利益和物质资源，如果他们愿意，可以为增加整个社会的利益作出重大贡献。 40. 自然与社会：关系的演变 环境伦理 - 这是一个跨学科研究的方向，其主题是人与社会与自然关系的道德和精神方面。 在英语和北欧文学中 环境伦理 是一个日益强大的哲学和伦理研究方向，专注于修正西方文明的价值基础，改变一个人的整体发展并限制他在地球上的生活。 众所周知，人类对环境的主要影响与他的工具活动、电力供应以及积累、存储和向几代人传递信息的能力有关。 这三个要素最终表征了人和其他生物之间的差异，人类行为与生物圈过程的一致性，通过生态确定的方法在生物圈中找到自己位置的可能性。 大约三百万年前，人们开始使用简单的工具。它对环境的特有影响的开始可以与这个时期联系起来。随后，武器活动性有所改善，其对环境影响的整体效果逐渐增强。用于满足人类需求的能源消耗量也增加了，通常将这一指标视为能源可用性。 众所周知，每天2500-3000大卡的能量足以满足一个人的实际生物需求，以及与他体型非常接近的其他物种。 一个人在从事聚会的期间，他以食物为食，以同样的能量来保证生命。 今天，一个普通人的存在与每天使用 80-100 万大卡的能量有关。 而在工业化国家，人均日均能源消耗为250-300万大卡。 在文献中，还可以发现以下人类活动与一般生态学规律和原则相协调的因素。 1. 改变最优和限制因素的界限。 一个人可以改变作用的强度和限制因素的数量，缩小或扩大环境因素平均值的边界。 2. 改变调节人口规模的因素。 3. 人类对生物圈中生物功能的影响。 人类活动的主要结果之一是破坏了生命物质的存在机制及其功能。 4. 社会和技术进步率差异的后果。 社会和技术结构的特点是环境效率低。 5. 一个人与自然环境的疏离。 人类行为违反了生物圈过程发展的时间因素，也导致了与自然的疏离，使其从属于其目标。 41. 生态危机与环境伦理的形成 人和其他生物都处于人为因素作用的结果环境中。 人类对环境的显着变化正是从他从聚集转向更积极的活动，特别是狩猎、驯养动物和种植植物的时候开始的。 从那时起，“生态回力镖”的原理开始起作用：任何对自然的影响，后者无法感知的，都会作为负面因素返回给人类。 人开始越来越把自己与自然隔离开来，把自己封闭在自己形成的环境的边界中。 现代环境和生态状况是人为因素作用的结果，因此可以区分它们作用的几个具体特征：生物体的不规则性和不可预测性，高强度的改造，对生物体作用几乎无限的可能性，有时直到它们彻底的破坏、自然灾害和灾难。 在这种情况下，人为影响可能是有目的的，也可能是无意的。 危机 - 这是环境、自然、生物圈的状态之一。 它可能在其他状态或环境情况之前或之后。 生态危机 - 这些是生物圈或其大面积区块的变化，伴随着环境及其系统整体的变化，进入新的质量。 生物圈经常经历由自然现象决定的戏剧性危机时期（例如，在白垩纪末期，爬行动物的五个目在短时间内灭绝——恐龙、鱼龙、翼龙等）。 危机现象往往是由气候变化、冰川化或荒漠化引起的。 人类活动也屡屡与自然相矛盾，引发各种规模的危机。 但由于人口少，技术设备差，他们从未有过全球规模。 尤其是5-11年前的撒哈拉沙漠，是一片植被丰富的稀树草原和大河流系统。 该地区生态系统的破坏是由于对自然环境的过度压力和气候变化（干燥）造成的。 古代巴比伦（一个人口近百万的城市）由于对周围农田的不合理开垦，伴随着土壤的严重盐渍化和无法进一步利用而被居民遗弃。 现代生态危机的一个特点是其全球性。 它正在蔓延或威胁要吞没我们的整个星球。 因此，通过迁移到新的领土来克服危机的通常方法是不可行的。 自然资源的生产方式、数量和消费标准的变化仍然真实存在。 42.大城市的城市化与生态问题 对于大城市来说，灾难是一个大问题。 那里的人口过度拥挤导致比农村地区更多的人在灾难期间死亡，例如在地震期间。 此外，大城市（特大城市）由于对环境的强烈影响，有时本身会引发灾难性事件。 有一个非常明显的规律：城市的技术和社会经济发展水平越低，人口在灾害中死亡的概率就越大。 例如，在亚洲的城市中，城市人口在灾难中的死亡人数是欧洲的两倍。 造成这种现象的原因之一被认为是与城市直接或间接相关的人为灾害的增加（供应线、仓库的维护等）。 城市的发展是我们这个时代不可避免的现象，人们正在寻找缓解城市文明对环境和健康压力的方法。 解决这一问题的主要途径是城市环境绿化。 这要归功于城市住区内自然或人工生态系统（公园、广场、植物园等）的创建或保护。 城市发展与各种不可或缺的建筑和自然景观相结合的聚落被称为 生态城市或 生态城 . 与它们在城市建设中的关系，也使用了“生态建筑”一词。 这一概念被投入到这种城市地区的发展中，其中最大限度地考虑了人们的社会生态需求：接近自然，从单调的建筑物中解放出来，人口密度不超过每人100人1 公顷，创建微型小区（不超过 30 万人），保留至少 50% 的面积用于各种绿地和花坛，隔离居民区的交通路线，为人们的交流创造更好的条件， ETC。 尽管应该牢记的是，这种广泛的绿化城市方式不仅有积极的影响，也有消极的后果，因为郊区发展的扩张往往会加剧而不是解决环境问题。 郊区别墅的发展与土地的大量异化有关，以及自然生态系统的破坏，有时甚至是它们的破坏。 这种建设与使用大空间建设道路、水管、下水道网络和其他通信设施有关。 此外，因此，城市的原住民将被剥夺附近的娱乐场所，城市本身将失去与自然景观的联系。 在全球危机蔓延的背景下，在科技文明盛行的自然科学意识框架内，许多应用伦理学正在被创造出来，其目的是在道德上限制人类对自然的粗暴利用形式. 43.可持续发展理念 目前，解决行星环境问题的两个战略概念最为人所知： “可持续发展”的概念 и 人类圈学说. “可持续发展”理念 逐渐形成于西欧和美国文学的版面。 它的现代形式是由在联合国主持下工作的布鲁特兰委员会制定的，然后在 1992 年被联合国环境与发展会议 (UNECD) 宣布为未来的发展战略。 该计划中的“可持续发展”被视为人类能够在不损害后代满足其需求的能力的情况下满足其需求的计划。 这一概念是基于认识到人类环境和社会经济发展不能被视为孤立的领域这一事实。 人们认为，只有社会经济环境健康的世界，才会有健康的环境。 里约热内卢世界首脑会议（1992 年）通过的行动纲领指出，“在一个需求如此之多、环境恶化的世界上，健康的社会和经济是不可能的。” 这意味着经济发展应该“走一条不同的道路，停止如此积极地破坏环境”。 UNCED 的旗舰文件《XNUMX 世纪议程》解决了应确保未来发展的广泛问题。 这些也是与环境问题（防止气候变化、防治荒漠化）直接相关的问题。 此类问题的范围几乎涉及所有类型的人类活动。这些措施包括更新工业和农业技术、消除贫困、改变消费模式、发展可持续住区、加强不同群体人口的作用等。它们被合并为《行动纲领……》的四个部分：和经济方面”、“自然资源的保护和合理利用”、“加强重点人群的作用”、“实施方式”。 可持续发展理念提出后，联合国大会（UNCED）呼吁各国政府采纳国家可持续发展理念。 据此，俄罗斯联邦颁布了 44 年 1 月 1996 日第 XNUMX 号俄罗斯联邦总统令“关于俄罗斯联邦向可持续发展过渡的概念”。 该法令批准了俄罗斯联邦政府提出的“俄罗斯联邦向可持续发展过渡的概念”。 这些文件概述了该国实施国家环境政策的主要方向。 44.暴力的概念 概念 暴力就像这个词本身一样，无疑具有负面的情感和道德内涵。在大多数哲学和宗教道德教义中，暴力与邪恶等同。 “不可杀人”的明确禁令标志着道德与不道德的界限。与此同时，社会意识和道德允许出现道德上合理的暴力情况。理解暴力有两种极端的方法—— 专制主义者（广义） и 务实（狭义），每种都有自己的优点和缺点。从广义上讲，暴力被理解为对一个人的各种类型和形式的镇压——直接的和间接的、身体的和经济的、心理的、政治的和任何其他的。 同时，压抑被认为是对人格发展条件的任何限制，其原因在于他人。 因此，暴力被证明是道德邪恶的同义词；与谋杀一起，它还包括谎言、虚伪和其他道德扭曲。 对暴力概念的广泛解释是昂贵的，因为它非常重视其道德维度。 但它有两个缺点：一是暴力现象本身的内容消失了； 它的否认不可避免地采取了无能为力的说教形式。 采用这种处理暴力的方法，任何在道德上合理使用暴力的问题的表述都被排除在外。 狭义上，暴力往往被归结为人们可以对彼此造成的身体和经济上的损害，理解为人身伤害、抢劫、谋杀、纵火等。在这种做法下，暴力保留了它的特殊性，不完全溶解在一般概念道德之恶中。 它的不完美之处在于暴力等同于对一个人的外部限制影响，它与他行为的内在动机无关。 人际关系中的权力可以被定义为为另一个人做决定，以牺牲另一个人的意志为代价来增加一个人的意志。 暴力是提供统治的方式之一，即一个人对另一个人的权力。 一个人将支配、统治另一个人、取代它、为它做出任何决定的原因可能是不同的： 1）有些人在意志状态上具有真正的优势——通常的情况：家长式权力，父亲的权力； 2）初步的相互协议，例如：法律效力和合法统治者； 3）以暴力为典型案例：占领者、强奸者、征服者的权力。 暴力 ——这是违背一个人或他们所针对的人的意愿而实现的这种胁迫或这种损害。 暴力是对自由意志的篡夺。 这也是对人类意志自由的攻击。 45. 非暴力的概念 暴力的概念有一个非常具体和严格的内容，它不能与任何形式的强制相提并论。 而且无论暴力有多严重，总比听天由命和怯懦要好。 暴力被认为是反暴力的正当理由。 与不抵抗相比，对暴力的暴力反应，服从它，确实具有巨大的优势。 从功利主义的角度来看，它更有效，在道德上更有价值。 因此，这是对暴力的挑战，是反对暴力的一种斗争形式。 甘地认为，如果一个人必须在懦弱的谦逊和暴力反抗之间做出选择，那么选择当然会选择后者。 但面对敌对的不公正行为，还有第三种行为——这是积极的非暴力抵抗，以其他非暴力的方式克服不公正的情况。 非暴力 与暴力的区别主要在于理解人类社会中善恶是如何划分的。 它是建立在所有善恶之人相互联系的基础上的。 经常反复反对将非暴力作为一项行动纲领的原因之一是，它提倡过分仁慈，因此不切实际的人的概念。 实际上，情况并非如此。 现代非暴力概念的核心是相信人类的灵魂成为善恶斗争的舞台。 正如马丁·路德·金指出的那样，即使在我们最坏的人身上也有一点善，在我们最好的人身上也有一点恶。 认为一个人实际上是邪恶的，就是不公正地诽谤他。 认为一个人无限善良意味着奉承他。 当人的道德二元性被确定时，他应得的就会得到回报。 非暴力的拥护者从始至终都不认为一个人是好人。 他相信人对善和恶都是开放的。 非暴力的倡导者有意关注人类的良好开端，然而，他们反对道德矛盾（二元性）是人类存在根本不可动摇的基础的信念。 他无法从自己身上消除他正在与之斗争的邪恶，他也不会将对手与他以他的名义与之斗争的善逐出教会。 事实上，非暴力行为的立场是建立在这一点上的： 1) 完全拒绝对真理的垄断，愿意改变、对话或妥协； 2) 批评自己的行为，以确定其中有什么可以滋养和挑起对手的敌对立场； 3）从对手的角度考虑情况，以了解他并找到有助于他挽回面子的出路。 因此，面对激进的不公正，三种行为是可能的： 1）被动服从； 2）暴力抵抗； 3）非暴力抵抗。 46.战争：道德伦理问题 Karl von Clausewitz 写道：“如果我们想将构成战争的无数武术作为一个整体纳入思想，那么最好想象两个战士之间的战斗。 他们每个人都试图通过身体暴力来强迫对方按照自己的意愿行事。 他的直接目标是粉碎敌人，从而使他们无法进行任何进一步的抵抗。” 在他看来，战争是一种暴力行为，旨在迫使敌人遵从我们的意愿。 在这种情况下，暴力使用艺术和科学的发明来抵抗暴力。 它以国际法惯例的形式强加给自己的不起眼的、几乎不值得一提的限制伴随着暴力，但实际上并没有减轻其影响。 他引入了两个在他看来对于考虑战争现象是必要的概念：“战争的政治目标”和“军事行动的目标”。 战争的政治目的是最初的动机，必须是一个非常重要的因素：我们要求敌人的牺牲越小，我们期望他的抵抗就越少。 但我们对他的要求越是微不足道，我们的准备就越薄弱。 人类社会的战争——有时是整个民族的战争，同时也是文明民族的战争——总是源于政治形势，只是出于政治动机。 战争不仅是一种政治行为，而且是一种真正的政治工具，是政治关系的延续，并以其他方式实施。 没有不可避免的战争，因为虽然是政治的延续，是极端的一步，总能找到妥协的解决方案。 从他的第一步开始，人类就梦想着各个文明层次的人类世界。 没有残酷冲突和战争的生活理想可以追溯到古代，因此在国家和人民之间的关系中将遵守普遍公认的正义规范。 如果我们根据基督教会的观点来考虑一个没有战争的世界的主题，那么在这里人们会注意到一些二元性。 一方面，“不可杀人”的主要诫命宣战，剥夺人的生命是最严重的罪过。 基督教会也是所谓上帝和平的发起者——自相残杀的日子结束了。 他们将这些日子与基督一生中的神话事件以及重要的宗教节日联系起来。 在教会决定反思和祈祷的日子，在平安夜和禁食的日子里，没有进行军事行动。 那些违反上帝的和平的人会被处以罚款和没收所有财产、逐出教会和体罚。 但与此同时，普世和平的宣讲并没有阻止基督教会奉献无数的征服战争、对“异教徒”的十字军东征以及镇压农民运动。 47. 各种哲学家对战争问题的看法 概念 J·加尔通加 肯定“世界上的暴力和不公正最小化”，那么只有人类最高的生命价值观才能生存。 罗马俱乐部最著名的理论家之一A.佩切伊的立场非常有趣。 他声称人类创造的科学技术综合体“剥夺了人类的方向和平衡，使整个人类系统陷入混乱”。 他认为破坏世界基础的主要原因在于个人心理和道德的恶习——贪婪和自私、邪恶和暴力的倾向等。 这就是为什么在他看来，实施人类道德重新定位的主要角色是“人们改变自己的习惯、道德、行为”。 “问题归结为如何让世界各地的人们相信，解决问题的关键在于提高他们的人的素质，”他说。 各个时代的哲学家谴责战争，热情地梦想着永恒的和平，探索实现普遍和平的各个方面。 其中一些主要关注战争的道德方面。 他们认为，侵略战争是不道德的产物，通过以相互理解的精神进行道德教育，包容不同信仰，消除民族主义偏见，教育人民，才能实现永久和平。本着“人人皆兄弟”的精神。 但其他人则将战争造成的主要祸害视为经济破坏，即破坏整个经济结构的正常运作。 结果，他们试图使人类走向和平共处，用一个没有战争的社会普遍繁荣的画面，其中首先将社会力量引导到科学、技术、艺术、文学的发展上。 ，但不是对破坏手段的改进。 他们认为，只有通过开明统治者的合理政策，才能建立国家之间的和平。 其他人则发展了和平问题的法律方面，他们希望通过政府之间的协议、区域或世界国家联盟的宣布来实现这一目标。 和平问题以及战争问题与许多科学家以及政治和社会运动有关。 爱好和平的力量和众多组织的成功，以及许多专门研究和平问题的学校和方向、科学中心的成就都非常重要。 今天，关于和平作为目标，以及全人类生活和发展的条件，关于和平与战争的关系以及这个问题在现代的特点，关于可以想象的问题，已经积累了大量的知识。走向一个没有武器和战争的世界的方式和先决条件。 48. 暴力与国家 限制暴力的一个重要质的飞跃是国家的出现。 与原始的暴力行为相比，国家对暴力的态度具有三个主要特征。 国家垄断暴力，将其制度化，并以间接形式取而代之。 国家是指社会发展中的这样一个阶段，当提供国家安全成为一般分工框架内的一项特殊功能时。 为此，暴力权集中在一群特定的个人手中，并按照既定规则行使。 与工匠、农民、商人等出现的方式大致相同，警卫（战士、警察）出现，他们被要求保护人们的生命和财产免受相互侵犯和外部敌人的侵害。 在原始社会，人类的安全是整个家庭的问题：在这里，每个成年男性都是战士。 血仇的权利是所有人都承认的，每个亲属都按照一定的习俗和顺序，将其视为自己不可剥夺的义务。 但随着国家的出现，安全成为一种特殊结构的责任，它是使用暴力权利的垄断者。 “不杀生”原则，在特定的历史内容中考虑，恰恰是为了从民众（同胞）手中夺取暴力权利，并将其移交给国家。 首先，它的目的是阻止人们要求公平报应的行为，以换取国家的惩罚和保护。 国家实施的暴力行为基于合理的论据，具有公正性，因此在质量上达到了比塔利昂更高的制度化水平。 该州还在限制暴力方面迈出了重要一步。 在该州，暴力常常被暴力威胁所取代。 德国探险家 R.斯皮曼 在他的作品《道德与暴力》中，他区分了一个人对另一个人的三种影响： 1) 实际暴力； 2) 演讲； 3）公共权威。 暴力是身体上的。 言语对动机有影响。 社会权力是对决定行为的生活环境的行动。 这种情况是动机的强迫。 特别是当国家通过税收政策鼓励或限制社会生育时，情况尤其如此。 就公共权力而言，暴力和言论是影响人与人之间的主要手段。 国家暴力不仅仅是对暴力的限制。 这种限制为果断克服和过渡到基本非暴力的社会秩序创造了先决条件。 49. 死刑的历史背景 今天，最紧迫的问题是适用死刑的做法。 它的支持者和反对者提出了他们的论点。 这个问题的伦理方面是什么？ 死刑 首先，它是谋杀，是国家在其合法暴力权利的框架内实施的。 它也可以称为合法谋杀，由法院判决犯下。 国家的职责是保障公民的安全与和平生活。 他有权在某些情况下处分其公民的生命（例如，在违反此类规范的情况下，事先知道他们的罪行会被剥夺生命）和组织适当的惩罚制度。 该州自成立至今一直使用死刑。 但不同国家死刑的规模、实践形式、性质不尽相同。 如果我们在历史动态中考虑这个问题，那么在这里可以清楚地发现这种趋势。 1.随着时间的推移，以死刑为惩罚的犯罪类型的数量会减少。 所以在十九世纪初的英国。 超过200种罪行被判处死刑，甚至包括在教堂扒窃超过1先令。 在使用死刑的国家，死刑通常被认为是最极端的措施，适用于有限类型的严重犯罪（特别是有预谋的谋杀、贩毒、叛国等）。 2.过去死刑是公开的，非常庄严的。 目前，它的宣传很少见。 一般规则是死刑是秘密执行的。 而且更早之前，除了通常的死刑形式外，其限定形式也存在甚至盛行，其中谋杀是以极其痛苦和引人注目的形式实施的（例如刺穿、将金属倒入喉咙、在油中沸腾、 ETC。）。 目前，文明的规范已经完全排除了有条件的死刑，并要求它以非常快速和无痛的形式执行。 3. 减少可判处死刑的人员范围。 此前，此类处罚没有例外。 目前，许多国家的法律都将未满一定年龄的儿童、超过一定年龄的老人和妇女排除在这个圈子之外。 4. 使用死刑的国家逐年减少。 因此，特别是，如果到第一次世界大战开始时，死刑仅在欧洲的 7 个国家被合法废除或实际上暂停，那么在 1980 年代后期。 它在 53 个国家被取消，在 27 个国家被暂停。 50. 罪与罚：伦理方面 这个问题发展的趋势之一是，对死刑的主观态度随着时间的推移而发生变化。 起初，社会一致承认死刑的必要性和道德上的正当性。 人民的意见，尤其是在某种程度上出于正当愤怒的意见，是一个不容忽视的事实。 另外，不要忘记，古代有祭祀神灵的习俗，也许这种做法伴随着精神上的巨大提升，反对这种习俗的社会成员引起了所有人的真诚愤慨。 但随着时间的推移，情况发生了很大的变化。 社会已经得出这样的结论：任何人都没有权利牺牲人类——即使是牺牲给诸神本身！ 新的思想也随之形成，“不可杀人”的原则被采纳，不以暴力抵抗邪恶的立场。 但从大约 XNUMX 世纪开始。 哲学家、科学家、公众人物开始公开发声，捍卫极端观点。 讨论最多的作品是意大利律师的书 C. Becarria “论罪与罚”（1764 年）。 在她之后，许多社会思想家开始将人道主义原则与彻底废除死刑的要求联系起来。 她坚定的对手是 K. G. 马克思、A. N. Radishchev、L. N. Tolstoy、V. V. Solovyov 和许多其他思想家。 首先，出于道德动机，对死刑的消极态度开始迅速增强。 在欧洲许多国家，它开始盛行，并体现在立法和司法实践中。 因此，尤其是 1997 年在车臣根据伊斯兰教法法院进行的公开处决示威，以及在个别国家不时采取的类似行动，在发生这些事件的国家以外的现代公众舆论中得到了认可。 ，作为野蛮行径的生动表现，是对公共道德的侮辱。 现代世界死刑观念的变化，伴随着社会对国家态度的普遍变化，可以说是对国家的法律限制。 否认死刑过去和现在都具有象征意义，因为它是对国家全能的打击，表明每个人的生命权不可剥夺。 今天，在现代社会，谋杀在道德上被认为是不可接受的，除非它是由国家以道德本身的名义实施的。 但是，让我们希望社会最终能对这种错觉有所了解。 在我们这个时代已经广泛讨论的关于死刑的讨论是朝着这一认识迈出的一步。 51. 死刑的伦理 关于这个问题的讨论一直持续到今天。 让我们首先考虑一些作者提出的“支持”死刑的论点，然后是可能的反对意见。 我们在这里谈论的是伦理道德论点，因为死刑可以被认为是合理的，不仅仅是通过武力，而是可能的。 这些论点的关键如下。 1. 死刑是一种公平的报应，是一种道德行为，因为它被用作对谋杀的惩罚。 这种说法是最被广泛接受的。 这似乎是非常有力和令人信服的，因为这里的正义确实是建立在同等地位的基础上的。 但在这种情况下，只是不遵守等效原则。 谋杀，可判处死刑，在这里被定性为犯罪。 而死刑本身就是一种国家行为。 事实证明，犯罪等同于国家行为。 在心理方面，死刑优于其他形式的谋杀。 罪犯提前知道死亡，期待死亡，离开他的亲属，这使得死刑在心理上的谋杀无疑比大多数其他案件更困难。 2. 死刑可能对被判处死刑的人不公平，但它是合理的，因为它的威慑作用有助于防止其他人犯下同样的罪行。 这个论点，当深入探讨时，很容易被驳倒。 从恐吓他人的意义上说，一个罪犯的死亡不如他在自由之外的长期、绝望的痛苦生活那么有效。 死刑作为一种刑罚，确实可以给人留下非常强烈的印象，但是这种印象在一个人的记忆中并不长久。 3. 死刑有益于社会，因为它使社会摆脱了非常危险的罪犯。 可以反对的是，社会也可以通过终身监禁来保护自己免受他们的伤害。 如果我们谈论社会的利益，它应该包括弥补罪犯造成的损害。 并且死刑没有任何作用。 4. 死刑可以通过与犯罪人有关的人道考虑来证明是正当的，因为在单独监禁中的生命、难以穿透、难以忍受的监禁比快速死亡要糟糕得多。 5. 死刑是摆脱罪犯的最简单、最便宜的方法。 俄罗斯法学家 A.F.基斯佳科夫斯基 写道：“它在人们眼中的唯一优势是它是一种非常简单、廉价且不会令人难以置信的惩罚。” 因此，支持死刑的论点经不起道德审查。 52. 反对死刑的论点 让我们考虑一下反对死刑的伦理论点。. 一、死刑对人类社会有道德败坏作用。 它通过参与其中的人直接产生直接影响，并通过以下事实间接产生影响：在社会中，死刑的存在本身证实了这样一种观念：即使在某些个别案件中，谋杀也可以是公平的。 ，对社会有用，是一件好事。 它只是作为不人道的事情，作为一种可耻的行为而发生：刽子手经常隐藏自己的职业； 使用这种死刑方法，通常甚至无法查明谁是刽子手。 2. 死刑是一种反法律行为。 基本法律原则 个人自由和公共利益的平衡。 死刑毁灭了个人，也消除了法律关系本身。 在死刑的情况下，罪犯的亲属实际上也受到了惩罚，因为它对他们的影响如此之大，以至于它可以驱使他们自杀或精神错乱，更不用说他们严重的道德痛苦了。 根据法律规定，刑罚可逆转性原则，在一定程度上允许对误判的案件进行逆转。就死刑而言，这一原则被违反了，因为被杀的人现在无法复活，就像法律错误对他造成的伤害无法得到补偿一样。 应该注意的是，这样的错误并不少见。 3. 死刑是不公平和虚假的，因为它无疑违反了人的能力范围。 任何人对生命都没有权力。 生命是所有人类事务的条件，并且必须保持其极限。 同时，一个人无权判断某人有罪，更无权断言罪犯完全不可救药。 科学家的实验观察表明，死刑判决往往会在被判处死刑的人身上引起深刻的精神剧变。 被判处死刑的人开始以不同的方式看待世界，体验启蒙。 毕竟，在某些情况下，死刑即使不是误判，也是在没有必要的情况下执行的。 4. 死刑是对人的自我价值、人的圣洁这一基本道德原则的攻击。 如果我们将道德等同于非暴力，等同于“你不可杀人”的诫命，那么死刑就不能成为一种道德制裁，因为它是直接相反的东西。 综上所述，需要注意的是，上述赞成死刑的伦理论点虽然没有逻辑上的强制力，但在很多人看来却是相当有说服力的。 53. 生物伦理学和医学伦理学。 希波克拉底誓言 生物伦理学 代表了哲学知识的一个重要点。 生物伦理学的形成和发展与一般传统伦理学，尤其是医学伦理学和生物伦理学的变化过程密切相关。 首先，可以解释为对人权的关注显着增加（特别是在医学中，这些是患者的权利）和最新医疗技术的创造，这引发了许多问题从法律和道德的角度来看，需要紧急解决方案。 此外，生物伦理学的形成是由现代医学技术支持的巨大变化、医学和临床实践的巨大成就决定的，由于移植学、基因工程的成功，支持新设备的出现已经成为人们所接受的。患者的生活和实践和相关理论知识的积累。 所有这些过程都造成了现在医生、患者亲属和护理人员面临的最尖锐的道德问题。 生物伦理学是 1960 世纪 1970 年代末和 1969 年代初兴起的一个跨学科研究领域。 “生物伦理学”一词本身是由 W. R. Potter 于 XNUMX 年提出的。如今，它的解释非常多样。 有时他们试图将生物伦理学与生物医学伦理学等同起来，将其内容局限于医患关系中的伦理问题。 从更广泛的意义上讲，生物伦理学包括许多社会问题和与医疗保健系统、人类对动植物的态度有关的问题。 “生物伦理学”一词也表明它侧重于对生物的研究，无论它们是否用于治疗。 因此，生物伦理学侧重于现代医学和生物学在证实或解决科学研究过程中出现的道德问题方面的成就。 过去，医学道德问题有各种模式和方法。 让我们考虑其中的一些。 希波克拉底模型（“不伤害”） 由“医学之父”希波克拉底（公元前 460-377 年）制定的治疗原则是医学伦理的起源。 著名的治疗师在他著名的“誓言”中制定了医生对病人的义务。 它的主要立场是“不伤害”的原则。 尽管从那时起已经过去了几个世纪，但“誓言”并没有失去生命力，而且它是许多现代伦理文献的构建标准。 尤其是4年1994月在莫斯科举行的俄罗斯医生协会第四次会议上通过的《俄罗斯医生誓言》，在精神上甚至在措辞上都包含了相近的立场。 54.医学道德问题的模型和方法 帕拉塞尔苏斯模型（“做好事”） 它的假设由医生帕拉塞尔苏斯（Paracelsus，1493-1541）阐述得最为清楚。 在帕拉塞尔西模型中，家长作风是最重要的——医生和病人之间的情感和精神接触，治疗过程在此基础上建立。 义务论模式（“履行职责”原则） 它基于“遵守义务”的原则（来自希腊语。 道义 - “恰当的”）。 它是建立在严格遵守道德秩序的处方，遵守医学界、社会以及医生自己的思想和意志所制定的一套规则的基础上，强制执行的。 每个医学专业都有自己的“荣誉守则”，不遵守将受到纪律处分。 模型“技术”类型 生物革命的结果之一是医学科学家的崛起。 科学传统要求科学家“不偏不倚”。 他的工作必须以事实为依据，医生必须避免价值判断。 神圣型模型 “医患”关系的家长式模式已经变得与上述模式截然相反。 社会学家 罗伯特·N·威尔逊 将此模型描述为骶骨。 制定神圣观传统的主要道德原则是：“帮助病人，不要伤害他。” 以下是医生在此模型中必须遵循的基本原则。 1. 有益且无害。没有人可以取消道德义务。医生应该只给病人带来好处，避免完全造成伤害。这一原则是在广泛的背景下考虑的，并且仅构成全部道德义务的一个要素。 2. 保护个人自由。任何社会的基本价值都是个人自由。医生和病人的人身自由都必须受到保护，即使有人认为这可能会造成伤害。任何群体的判断不应成为决定什么是有益、什么是有害的权威。 3. 维护人类尊严。所有人在道德原则上平等的前提是我们每个人都拥有主要的人类美德。个人选择的自由、对自己身体和生命的完全控制有助于实现人的尊严。 4. 说真话、信守承诺。医生说实话和信守诺言的道德义务既合理又传统。但令人遗憾的是，为了遵守“不伤害”的原则，这些人与人之间互动的理由可以被最小化。 5. 维护正义并恢复正义。社会革命增加了公众对基本卫生服务分配平等的关注。 因此，如果医疗保健是一项权利，那么这项权利应该属于每个人。 55.安乐死问题 项 “安乐死” 来自两个古希腊词： 托斯 - “死亡”和 eu - “好”，字面意思是“好，好死”。 在现代意义上，这个术语意味着有意识的行动或拒绝行动，导致一个无可救药的病人过早且通常无痛地死亡，立即结束无法忍受的痛苦和痛苦。 关于生命终结的医疗决定也可以分为两大类。 1. 直接安乐死——当医生积极参与病人的死亡时。 这实际上是医生在患者知情同意的情况下杀死患者。 以及医生协助的自杀 （医生协助自杀或 不是）。在这种情况下，医生会准备一种致命药物，让病人自己注射。 2. 经患者同意，医生停止开具延长患者生命的药物，或相反增加剂量（例如，止痛药、安眠药），从而减少患者生命的情况。 主要是使用阿片类镇痛剂。 安乐死的支持者认为这是可能的，原因有几个。 1. 医疗的 - 在这里，死亡是结束病人难以置信的痛苦的最后手段。 2. 患者对亲人的关心 “我不想给他们自己造成负担。” 3. 患者本人的自私动机 “我想有尊严地死去。” 4. 生物 - 由于人口中病态基因的积累，由于人类退化的威胁，需要消灭劣等人。 5. 权宜原则 - 终止长期且不成功的措施来维持无法治愈的患者的生命，以便能够使用该设备来治疗新入院的病灶体积较小的患者。 6. 经济 - 许多绝望患者的治疗和维持生命与使用昂贵的药物和设备有关。 任何形式的安乐死的反对者给出以下论点。 1. 宗教道德准则——“不可杀人”和“为上帝爱人”（自我净化和照顾重病患者的救赎之路）。 2. 例如，医学知道癌症自然治愈的罕见病例，甚至医学的发展本身就是与死亡和痛苦的斗争（发现新的治疗手段和方法）。 3、在全社会积极的社会地位下，任何程度的残疾的残疾人几乎完全康复都是可能的，使病人重新回到人的生活中。 安乐死最积极和一贯的反对者是神职人员的代表。 正是他们认为任何形式的安乐死都是医生杀死病人或纵容病人自杀，这在任何情况下都是违反上帝制定的法律的罪行。 56. 器官移植和克隆：道德问题 XNUMX世纪，人们面临着看似杰出的科技成就的后果。 同样的事情也发生在器官移植、克隆上。 一方面，由于器官移植，医生得以挽救数百名绝望患者的生命并延长他们的生命。 但代价是什么？ 总有一天人们会找到方法来处理排斥和药物的副作用。 但道德和宗教问题依然存在。 以前不太可能想到移植刚去世的基督徒器官的想法。 因此，死者的安宁受到了干扰。 这已经可以被认为是一种愤怒，因为即使在死后也保持身体完整的愿望是每个人的特征。 此外，社会还面临另一个问题——人体器官交易。 项 “克隆” 意思是“树枝”、“逃脱”。 还有一件事就是动物克隆！ 在动物实验中，科学家们已经遇到了负面的副作用。 至于人类克隆，立即出现了一个伦理问题。 这个问题被公众广泛讨论。 经常提出以下几点 反对克隆的论点. 1. 人的形成与其说是由生物遗传决定的，不如说是由家庭、社会和文化环境决定的。 而且几乎所有的宗教传统都表明一个人的出生，他的出生是由上帝决定的，应该自然受孕！ 如果不道德的人想要克隆自己怎么办？ 那时会发生什么？ 2. 人们没有创造自己同类复制品的道德权利。 每个出生的孩子都必须被视为一个人，而不是另一个人的复制品！ 3. 克隆人时，人是商品，人口贩卖是犯罪领域。 4. 不允许剥夺任何人的生命，应禁止对人类胚胎进行实验。 5.科学家不应该努力“改进”人类基因，因为“理想人”没有标准。 6. 为什么要剥夺自然界的遗传多样性？ 7.突然分身，副本会变态？ 还提出 克隆的积极方面. 1. 治疗性克隆导致形成与供体相同的胚胎干细胞。 它们可用于治疗许多疾病。 2. 生殖性克隆产生供体的克隆。 它可以帮助不孕夫妇生育孩子 - 父母之一的副本。 3. 有计划的基因型的孩子的创造将使我们在实验室中繁衍出优秀的人。 今天，人类正处于一个十字路口：是继续克隆工作还是停止研究。 作者：祖巴诺娃 S.G.
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