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宗教史。 讲义：简而言之，最重要的

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文章评论

目录

1. 宗教起源理论 （宗教研究的起源。神话概念（M. Muller）。唯物主义概念（K. Marx，F. Engels）。万物有灵论概念（E.B. Tylor）。前一神论理论（E. Lang，W. Schmidt）。前万物有灵概念 (J. Fraser, R. Marett) 精神分析概念 (3. Freud, C. G. Jung) 社会学概念 (E. Durkheim) 现象学概念 (R. Otto, M. Eliade) 结构主义 (C. Levi-Strauss, J) .杜梅齐尔））
2. 早期的宗教形式 （尼安德特人和原始人的宗教。古埃及的宗教。古美索不达米亚的宗教。古伊朗的宗教（马兹达教）。古希腊的宗教。古罗马的宗教。中美洲人民的宗教）
3. 古代东方的宗教 （中国古代宗教（道教、儒教）。日本古代宗教（神道教）。印度古代宗教（婆罗门教、印度教））
4. 佛教 （佛陀，其教义的基本原则。佛教的“四圣谛”。佛教的传播。大乘和小乘。藏传佛教。现代佛教：主要特征）
5. 犹太教 （犹太教的起源和早期历史。一神论的出现。诺斯替教。塔木德教。中世纪和现代的犹太教。卡巴拉。现代犹太教）
6. 早期基督教 （基督教的起源。基督形象的历史背景。福音书创作的历史。正典和伪经。基督教向官方宗教的转变。基督教的辩护者。教父。一个教条体系（普世理事会））
7. 中世纪和现代的基督教 （基督教的分裂（东正教和天主教）。中世纪天主教发展的特点。经院哲学和神秘教义。教派和异端。宗教改革时期。新教的形成）
8. 当代西方基督教 （反宗教改革。宗教战争时期（十七至十八世纪）。十九世纪天主教危机。现代天主教：传统与创新。新教的方向及其出现和发展。摩门教徒）
9. 俄罗斯东正教 （罗斯采用基督教的特征。十三至十七世纪俄罗斯教会的发展。俄罗斯的教会分裂。老信徒。国家控制下的教会（1700-1917）。革命和东正教的新分裂。文艺复兴现代俄罗斯的东正教)
10. 伊斯兰教 （穆罕默德，伊斯兰教的主要渊源。伊斯兰教的圣典和法律。伊斯兰教的早期历史。什叶派和逊尼派。9-19世纪伊斯兰教的历史。伊斯兰教派（伊斯玛仪派、苏菲派、瓦哈比派、巴哈教）。现代伊斯兰教：现代化和原教旨主义的道路）
11. 现代世界的宗教 （宗教世俗化的过程。现代宗派主义：主要特征。普世主义）
12. 应用

介绍

宗教在每个人的生活中都占有重要的地位。 在一个有信仰的人的利益范围内，事实证明这已经是由于他对上帝（或众神）的信仰，一个不信的人，面对宗教信仰的表现，应该能够向自己解释为什么他不是满足于以宗教信仰为主要精神存在的主体。 宗教伴随着我们的一生，因为我们从父母、祖父母那里得到了关于超自然存在的最初想法，在接受的信息不费吹灰之力就被同化的年龄，叠加在没有蒙蔽的孩子的意识上，形成了最初的想法​​​​​宗教可以终生不变，并且可以根据外部环境或人自身的精神品质的变化进行修改。 最后，历史知道许多信徒对他的信仰感到失望的例子，但也有不少反向转变的例子，当一个深信不疑的无神论者变成一个真诚的信徒时。 这并不是要在社会政治形势发生变化的影响下放弃自己的观点（1990 年代的俄罗斯就是一个生动的例子），而是由于与某种现象的碰撞而导致意识的彻底重新定位。不符合片面理性的世界图景。 许多在核物理学或神经外科领域以基本发现为荣的科学家都是成功地为自己合理证明信仰存在的必要性的信徒，这难道不令人惊讶吗？

今天，高等教育机构和普通学校都教授“宗教史”这一主题。 同时，重要的是要理解，俄罗斯宪法规定宗教自由，因此该主题的任务不是增加信徒的数量，而是将初始数量转移给中学生和学生。关于宗教的细节，其起源和发展的理论，宗教在现代世界中的地位的知识。 我们绝不能忘记，宗教是最重要的文化层次之一，如果不了解它，就不可能获得有文化和受过教育的人的称号。

主题一、宗教起源理论

1.1。 宗教研究的起源

宗教很早就成为哲学知识代表的研究对象，而研究宗教现象的首要地位应由古希腊哲学家和科学家承担。因此，古希腊哲学家阿那克萨戈拉（Anaxagoras，公元前500-428年）认为，神是由人们按照自己的形象和相似性创造的，因此“埃塞俄比亚人把他们的神写成黑色，鼻子扁平，色雷斯人写成红头发和蓝眼睛...... ”[1]其他古代哲学家也采取理性主义的方法进行研究，认为崇拜神的基础是对自然现象的恐惧，例如风暴和地震。仅这一立场就表明，在古代社会中存在着从宗教文化到世俗文化的过渡，这通常使得公正地研究宗教现象本身成为可能，其表现形式多种多样。当然，雅典街头的神像继续矗立，节日和纪念祭祀继续进行，指挥官们在重大战役前定期向神谕寻求建议，但在古代思想家中，宗教逐渐成为仔细研究的主题。

对于古代最著名的哲学家之一柏拉图（公元前 427-347 年）来说，关于众神的神话已经失去了不可接近和神圣的光环，成为普通听众阐明理论立场的修辞方式之一。使用由哲学术语组成的思辨结构进行操作，并通过耳朵来理解它们。 此外，柏拉图还做出了他的前辈可以付出生命的代价：他不仅利用现有的神话，赋予它们不同的、更有哲理的声音，而且他自己也开始创作神话，从而彻底打破了他们的宗教起源，成为哲学推理或文学作品的元素。

早期的基督教思想家，例如德尔图良（三世纪），非常反对理性研究宗教的尝试，主张信仰优先于理性：“我相信是为了理解。” [2] 这个立场统治了几个世纪。如果不将所有宗教表现形式的多样性分为“假”（异教）和“真”（基督教），它就不允许对宗教进行科学研究并书写其历史。只有到了经院哲学（XNUMX世纪至XNUMX世纪西欧存在的一套宗教和哲学教义）时代，人们才采取措施消除这种极端现象，并出现了更加平衡的宗教观点。

中世纪神学认为宗教是上帝给予人们的启示，是拯救和赎罪原罪的唯一手段。对于中世纪哲学家和作家皮埃尔·阿伯拉尔（Pierre Abelard，1079-1142）来说，理解这一启示的方式不是盲目信仰，而是理性：“我为了相信而理解”。 [3] 为了相信基督教是唯一的绝对真理，有必要从理性的角度对其假设进行分析，以确定其规定相对于其他宗教（主要是犹太教和伊斯兰教）的陈述的优势。正是在阿伯拉尔的著作中，提出了对宗教进行比较和理性研究的先决条件，这一点在启蒙运动哲学家中广泛传播。

法国教育家保罗·亨利·霍尔巴赫（Paul-Henri Holbach，1723-1789）的著作中对宗教的出现进行了最详细的解释。他认为，宗教存在的心理基础在于人与生俱来的恐惧感和焦虑感。随着这种恐惧在人类认知能力的发展过程中消失，对宗教的需要也逐渐消失。霍尔巴赫无疑的优点在于，他不仅试图记录宗教的主要特征，而且还试图呈现宗教的演变和发展的主要阶段：从对物质对象和自然力量的崇拜，到对控制这些事物的精神存在的信仰。力量，到单一神的想法的出现。 [4]

宗教史研究的下一阶段是科学学派的出现，这些学派试图就宗教观点的本质、产生和发展的机制提出不同的观点。那是从19世纪初开始的。人们可以谈论专门的宗教史的出现，它开始不是建立在思辨推理的基础上，而是建立在对具体事实的研究及其随后以假设或理论的形式进行概括的基础上。

1.2. 神话概念（M. Müller）

第一个关于宗教起源的科学概念出现于十九世纪上半叶。德国语言学家中，最著名的代表人物是马克斯·穆勒（Max Müller，1823-1900）。作为梵文和印度文化的杰出研究者，他从语言学的角度研究宗教问题，从古印度古典宗教文本的研究开始，他自己首先将其中大部分翻译成德语，从而使之成为欧洲文化的财产。 。穆勒认为，宗教信仰并非来自神圣启示感（基督教神学对宗教的解释），而是一个人在与现实直接接触的过程中所获得的感官体验的表现之一。 [5]

宗教没有超自然的一面，因为人类的心理活动完全基于感官知觉。 正是在感官的帮助下，认知主体获得了对周围世界的概念，这个世界由两种对象组成。 其中一些物品很容易被普通人类的感官（触觉、嗅觉、听觉等）接触到。 任何一种感觉都可以访问其他人，但所有其他人都无法访问其他人。 比如太阳、月亮和星星，通过视觉成为人类思维的财产，但无法触摸到它们，因此它们的不可接近性激发了原始人对不可及无限的想法，最终导致了出现神的观念。 意象，本来是人类思维的特征，表现在上帝的观念不是纯粹的抽象，而是始终以具体事物或现象的形式存在。 太阳原本不是神，只是象征着神性的概念，但后来忘记了比较的隐喻性质，人们开始考虑太阳神。

这种从隐喻理解到字面穆勒的转变称为“语言疾病”。 在我们的日常语言中，我们经常使用“太阳升起”的表达方式，从而赋予它生命的特征。 根据穆勒的说法，原始人意识到这种表达的条件性和隐喻性，但后来由于某种原因忘记了它，并开始将个别现象和事物视为神。 最初是具有比喻意义的表达的词后来获得了独立的意义。

从这个角度来看，宗教没有发展，而是退化了，因为对上帝的唯一真正理解是原始人所特有的。 语言成功地扭曲了这种理解，所以现代人已经得到了作为一种宗教的真正信仰的悲惨残余。

从神话概念的角度来看，研究宗教最准确的方法是语言学和词源学研究的方法，它可以揭示神圣文本中所载神话和传说的本义。 根据一个古希腊神话，阿波罗爱上了达芙妮，达芙妮逃离了他，被愤怒的神灵变成了月桂树丛。 穆勒对这个情节给出了如下解释：阿波罗是太阳（太阳）神，而达芙妮这个名字，除了字面意思“月桂树丛”外，还有一个比喻意义——“黎明”。 因此，在这个描述一种常见自然现象的神话中，太阳的到来取代了黎明。

这种方法使得解释一些神话成为可能，但它的绝对化导致了一些有争议的说法，例如特洛伊战争也是一个太阳神话。穆勒关于宗教起源本质的推理，从语言学的角度来看相对正确，但事实证明完全没有历史数据的支持，因此概括整个神话概念的最准确的特征是英国人类学家和宗教学者爱德华·埃文斯-普里查德（Edward Evans-Pritchard，1902-1973）：“马克斯·穆勒对宗教研究的影响是短暂的，穆勒本人设法幸存下来。” [6]

1.3. 唯物主义概念（K.马克思，F.恩格斯）

其他对宗教起源和功能研究做出贡献的德国研究者包括卡尔·马克思（Karl Marx，1818-1883）和弗里德里希·恩格斯（Friedrich Engels，1821-1893）。现代俄罗斯科学界对他们的态度不能称为平衡和冷静——他们的思想完全占据主导地位、变成绝对教条的时期被证明太长了，此后就开始了被遗忘的时期。无论是哪种选择都不能被认为是成功的，因为这些研究人员在宗教思想史上写下了自己的一页。

马克思对待宗教的方法的一个特点是承认这种现象的社会性质，将其纳入不仅是社会的而且是社会经济关系的体系中。 宗教的特殊性是由以下事实产生的：它是某些社会条件的产物，这些条件“规划”了宗教的形式、它们的结构和在社会中的作用。 此外，宗教的社会性还在于它在社会中发挥的作用，为统治阶级的利益服务，并以无可争辩的教条维持主人阶级和奴隶阶级地位不平等的假设。 马克思认为，任何宗教都是政府圈子为了征服其他社会群体而发展起来的，从而对人们产生更微妙和更有效的影响。 在前阶级社会中盛行的原始暴力正在被宗教假设所取代，这些假设用宗教和道德规范的面纱掩盖了权力的真正动机。

不难看出，马克思宗教的存在本身就伴随着尖锐的社会矛盾的存在，而信仰从根本上无法解决这些矛盾，而只能软化一个阶级对另一个阶级的从属意识，而这并不能解决这一问题。有助于从奴役中解放出来，但只会延长奴役的压迫。宗教使人变得不自由，因为它使人疏远了自己的本性，而马克思在工作和充分享受劳动成果的能力中看到了本性的本质。宗教异化只是更全面的经济异化的部分表现之一：“宗教异化本身只发生在意识领域，发生在人的内心世界，但经济异化是现实生活的异化——因此，它的废除涵盖了双方。” [7] 宗教的保守主义表现在它使既定秩序合法化，保留其中存在的矛盾和缺点，而且不仅是保留，而且以宗教价值的权威将其神圣化。即使是基督教，作为下层阶级的社会运动而出现，在前罗马帝国领土上确立了统治地位后，也成为通过诉诸神圣建立的世界秩序来证明社会不平等合理性的理想方式。马克思认为，随着国家的出现，宗教似乎满足了阶级社会的需要，但它具有短暂性，因此将随着阶级不平等的消除而消失。

如果说作为哲学家的马克思纯粹从理论上来看待宗教，而没有关注宗教表现形式的异质性，那么恩格斯在他的著作《家庭、私有制和国家的起源》（1884）中则使用了历史的方法。重建以确定社会和经济制度的持续演变，从而产生宗教等社会现象。 [8] 劳动生产率的提高和分工导致了私有财产和国家的出现，而国家则需要意识形态的“支撑”，从不同的邪教中建立起集中的宗教。根据现存的直接和间接资料，恩格斯在古希腊人、古罗马人和德国人的宗教出现中发现了类似的现象。

已经是9世纪初了。理论家对宗教起源的唯物主义概念的许多观察受到了非洲和大洋洲原始民族[XNUMX]的研究者的批评，在其发展过程中，宗教的出现与阶级形成过程之间的联系被证明是错误的。几乎无法追踪。此外，马克思认为宗教只是巩固已经发生的变化，而不参与社会变革本身的概念的出发点，就没有考虑宗教决定社会和社会进一步发展的可能性。与这个社会共同发展。

1.4. 万物有灵的概念（E.B. Tylor）

1832世纪下半叶宗教研究在所谓的宗教起源的万物有灵论的无条件主导下通过，其创始人英国人类学家爱德华·巴尼特·泰勒（Edward Barnet Tylor，1917-XNUMX 年）出色的著作和百科全书式的详细著作极大地促进了这一理论。 这位英国研究人员将“anima”一词（来自拉丁语 anima, animus - 灵魂、精神）作为他的宗教起源版本的关键概念，从而为他的整个理论命名。 泰勒认为宗教形成的初始阶段是万物有灵论（相信人类和无生命的物体都存在灵魂），随后发展出其他更复杂的形式。 在他的著作《原始文化》中，他确定了他在考虑宗教起源问题时所依据的两个前提：

1）宗教教义和仪式被认为是完全由人类意识产生的宗教系统的一部分，没有超自然力量的干预——宗教问题的合理表述；

2）分析传统宗教与文明社会宗教的异同——对宗教的比较（比较）分析。

基于这些基本点，并详细分析了亚洲、欧洲、非洲和美洲人民的神话所提供的丰富材料，泰勒得出这样的结论：原始人试图理性地解释他在日常生活中遇到的现象。 ，主要是死亡和梦想。 [10] 在没有身体在空间中相应运动的情况下对梦的观察使人得出这样的假设：除了物质外壳之外，还有一个精神外壳——灵魂，它与其物质载体的联系不是很牢固。关系。至少，它可以与身体分离——要么暂时（在梦中），要么永远（灵魂与身体的最终分离是死亡）。

万物有灵论的初级阶段是人有灵魂的观念。在第二阶段，这个想法还延伸到自然现象和无生命的物体。根据泰勒的说法，原始人在确信自己拥有精神基础后，会毫不犹豫地将这种观察转移到他周围的世界，认为周围的物体被赋予了灵魂。此外，灵魂与身体分离（即使是暂时的）的可能性使原始人产生了灵魂没有身体并且最终是精神的想法。泰勒宣称，从个体灵魂的观念到本质上是无形的超自然存在的观念的转变是宗教意识出现的条件。 [十一]

E.B.的万物有灵概念泰勒无疑是在解决原始宗教形式问题上向前迈出的一步，不幸的是，这并没有使她免于重大缺陷。 它的主要缺点是关于宗教形成阶段的进化观念从最简单的形式到更复杂的形式的不合理转移到原始人的心理。 根据万物有灵的观念，原始人有灵魂存在的观念，经过漫长的进化，可以成为上帝的观念。 但这一立场与现代人的研究不太吻合，现代人处于原始发展阶段，存在上帝的观念，而灵魂的观念尚处于起步阶段。 间接地，泰勒本人证实了这一立场，为了证明他的理论，他使用了与充分发展的宗教系统（古埃及和斯堪的纳维亚）相关的神话情节。

1.5. 实用一神论（E. Lang, V. Schmidt）

英国语言学家安德鲁·朗 (Andrew Lang, 1844-1912) 是少数不满足于当时盛行的万物有灵论的宗教起源概念的人之一，他试图为现有的宗教和宗教表现形式的多样性寻找另一种解释。 作为他观点中的进化论者（宗教持续发展的支持者），朗强烈反对宗教的主要形式是对世界普遍存在的信念的断言。 如果这种形式是主要的，并且通过漫长的演变，其余的宗教表现形式就是从它开始的，最终导致上帝观念的出现，那么目前尚不清楚在全球许多地区没有直接联系在一起的，不仅仅是超自然的观念，而是一神观念。 这位英国科学家将他的理论称为pramonotheism（来自拉丁语mono-one和希腊theos-god），该理论捍卫了对单一神灵的信仰作为宗教的初始形式。

对单一上帝存在的信仰可以用原始人的理性结论来解释，根据这个结论，周围的世界不是人类劳动的产物，而是由超自然的存在创造的。朗借助大洋洲原始民族神话中的事实，驳斥了万物有灵论认为灵魂（精神）成为上帝原型的观点，表明上帝不是被视为一种精神，而是一个真正活着的人形生物。据此，科学家得出结论，对上帝的信仰“在其发展过程中不需要对梦和鬼魂进行任何反思”。 [12]从梦和死亡的存在中感知到的对脱离肉体的灵魂存在的信心，与对单一上帝的信仰有着根本不同的起源，后者存在于原始人的清晰意识中，但随后是主体性的。被万物有灵论思想所扭曲。只有对神话和史诗文学作品（《伊利亚特》、《奥德赛》、《摩诃婆罗多》等）的分析，才有可能净化后来层层的宗教、各种神灵的形象，回到原来的状态。有趣的是，朗基于他的观念，积极评价了基督教的作用，在他看来，基督教恢复了失去的宗教统一，结合了希腊主义和弥赛亚犹太教时代知识宗教的不同传统。 [13]

在二十世纪。 一神论的想法在那些试图通过使用最新科学数据来强化“初始启示”的圣经观念的天主教会代表的著作中得到了回应。 奥地利牧师和原始宗教研究者威廉·施密特（Wilhelm Schmidt，1868-1954 年），他的 12 卷著作《上帝观念的起源》（1912-1955 年）成为 pra 理论的积极继承者-一神论。 根据人类学研究的数据，施密特认为最原始的民族是那些缺乏农业和畜牧业的人。 在这些民族中，他将非洲的俾格米人、澳大利亚的土著人、安达曼群岛的居民和远北地区的居民——爱斯基摩人列为排名。 尽管研究人员无法确定这些部落中是否存在任何万物有灵论、图腾论或拜物教信仰，但事实证明，对单一神的信仰在这些小民族中是固有的，这证实了他们在发展 pra 过程中的存在。 - 一神论阶段，后来被其他民族克服。

前一神论理论的支持者的弱点是不合理地使用“一神论”一词，严格意义上的意思是否认多神论，而朗和施密特则将其与至尊的思想相提并论存在（不一定是上帝），在多神论之前或与相信许多神灵存在的同时存在。 实践一神论概念的衰落与进化论的危机有关，进化论试图建立一个连续的宗教形式的一致链条，该链条因其结构的任意性和无法确认宗教的变化而受到批评。这些形式使用人类学或考古学数据。

1.6. Preanimist 概念 (J. Fraser, R. Marett)

对 E.B. 万物有灵论概念的不可分割支配地位的不满。 泰勒导致了前万物有灵论概念的出现。 1899 年，英国原始民族探险家罗伯特·马雷特 (Robert Marett) (1866-1943) 将“preanimism”一词引入科学界。 随后，其他几位宗教学者和人类学家也加入了这一观点，其中最著名的当然是英国人类学家詹姆斯·弗雷泽（James Fraser，1854-1941）。 同时，万物有灵论不能被认为是一个统一的理论，因为每个认为自己的立场是万物有灵论的研究人员都为自己的观点辩护，他们只是因为相信泰勒制定的宗教形成的万物有灵论阶段而团结起来。不是最初的形式，因为它之前有其他更原始的形式。

因此，R. Marett 并不否认信仰精神的重要性，他认为对世界进行理性解释的必要性并不是首要的，因为相应的行动和仪式中表达的不是思想，而是行动产生了思想。 宗教是作为对自然或社会世界中发生的事情的情感反应而诞生的，最初通过精神运动行为——仪式动作或舞蹈来表达。 宗教的意识形态成分只有在需要解释所执行的行动和行为变得紧迫时才会出现。 就在那时，制定了“回溯”精神的想法，为了绥靖，有必要进行某些仪式。 根据马雷特的说法，原始人首先用他的身体行动，然后才用他的思想行动：身体运动先于理性解释，仪式先于适当的宗教观念的出现。 一个人在他的活动中面临一些物体或现象，这些物体或现象在无意识的层面上会引起各种情绪的表现——恐惧、惊讶、仇恨，或者相反，爱和爱。 原始社会的代表在与这些物体的碰撞中体验到的感受，转移到物体本身，赋予它们超自然的属性，使它们成为崇拜的对象。

在其存在的初级阶段，宗教离不开魔法，随后它就破裂并开始迫害（例如，著名的中世纪教会组织的女巫迫害）。 根据马雷特的说法，魔法的出现也有一种情感解释，即一个人希望通过将这些情感转移到一个非个人的对象上来应对包围他的情感，从而成为现实对象的“替代品”。情感依恋。 对物体的象征性影响可以导致实际后果的信念使得魔法对原始人和现代人都具有重要意义（爱情长生不老药、句子、咒语等）。

J.弗雷泽对魔法现象的起源提出了另一种解释，他认为魔法是最原始的宗教形式，在相当理性的万物有灵论观点出现之前。 这位杰出的研究人员和极其勤奋的人，这位英国人类学家凭借《金枝》（1911-1915）享誉全球，至今仍被认为是宗教史上的经典著作之一。

弗雷泽将魔法的出现归因于原始人类社区的实际需求，因为人们依赖环境并试图找到影响环境的方法以改善他们的处境。 如果现代人在某些规律的基础上建立了与自然相关的行动（例如，他能够说云的出现是下雨的第一个征兆，但意识到他不可能影响这一点）过程），那么原始人就被剥夺了这样的机会。 他的猜测建立在表面的比较和类比的基础上，其本质可以用两个定律来表达——接触定律和相似定律。 接触法则在于相信两个相互接触的物体会继续以某种方式相互影响，即使是在一定距离内。 例如，踏上敌人留下的痕迹，以伤害他就足够了。 相似性法则是基于这样一种信念，即外在特征相似的物体彼此之间存在着一种无形的关系。 例如，通过影响某人的照片或按照他的肖像制作的玩偶，您可以影响该人本人。

最初是一次性的并且不服从任何教规的原始魔法逐渐变成分配给治疗师或巫师的特殊类型的活动。 但是，由于脱离了具体的应用案例，魔术实践因此失去了证据，需要理性的解释，从而产生了宗教。 弗雷泽举了下面的例子。 在原始社会中，为了确保来年的肥力，通常会在地里留下一捆小麦，以达到神奇的目的。 在宗教的框架内，对这一行为的解释如下：一捆是献给生育之神的祭品。

J. Fraser 和其他前万物有灵论代表的理论的弱点是对从魔法阶段到宗教阶段的过渡的论证不足，因为即使在上面的例子中，我们也在谈论重新思考魔法实践在宗教的框架内，而不是关于将魔法转化为宗教信仰。 对前万物有灵论概念持谨慎态度的一个同样重要的论据是历史事实的存在表明宗教并没有取代魔法，而是与之共存。 这对这个理论的原始前提提出了质疑，它在于阶段的连续变化。

1.7. 精神分析概念（3.弗洛伊德，C.G.荣格）

精神分析成为1856世纪人文学科的重要理论之一，在宗教研究中成功地证明了自己，对其起源提供了极其原始的解释。 精神分析方法的创始人西格蒙德·弗洛伊德 (Sigmund Freud, 1938-1913) 是一名执业精神科医生，因此他的概念从观察病人和将治疗个体神经和精神疾病的经验转移到广泛的问题上，其中之一是他在“图腾与禁忌”（XNUMX）中理解了宗教出现的问题。

根据弗洛伊德的说法，宗教是基于内疚的。 在他的医疗实践中，这位奥地利精神科医生经常遇到一种儿子对父亲的隐秘敌意。 其原因是对母亲的爱被压抑，导致对与她发生性关系优先权的人的仇恨。 同时，父亲是孩子的榜样，无路可走的仇恨被驱赶在内心，成为持续不断的精神压力的来源。 这个复杂的弗洛伊德称为俄狄浦斯，使用著名的古代神话的情节，俄狄浦斯通过杀死父亲并娶自己的母亲成为底比斯国王。 弗洛伊德提出个体发育（个体发展的过程）与系统发育（社会逐渐发展的过程）同时发生的假设后得出结论，存在于儿童体内的俄狄浦斯情结以某种方式重复了发生在儿童时期的事件的实际发展。社会出现的开始。

在人类存在的原始阶段，出现了一种情况，部落的首领对部落中的所有妇女僭取了支配性权利，为此他被他的儿子们杀害，儿子们随后后悔了自己的行为，并宣布这是一种禁忌关于谋杀和乱伦（乱伦）。 [14] 被谋杀的父亲成为一种图腾动物，食用它是被禁止的，而在仪式庆祝活动中定期违反这一禁令成为人们定期回忆所犯罪行严重性的一个来源。这种对被害父亲形象的记忆后来成为上帝形象出现的基础，也就是说，它不仅成为图腾崇拜原始形式形成的源泉，而且成为发达宗教形式形成的源泉。

弗洛伊德的学生卡尔·古斯塔夫·荣格（Carl Gustav Jung，1875-1961 年）在很大程度上重新思考了他老师的观点，放弃了对性形成问题的过度关注，并专注于对所有类型的文化普遍存在并传播到一个无意识的水平。 这些故事是任何宗教的基础，荣格称之为原型。 在他的作品中，他不仅试图从理论上证实这种原型在不同时代、不同文化类型中的存在，而且还转向特定的神话，以比较它们，找出共同的符号。 例如，圆的象征意义可以在各种宗教传统中观察到：圆是一种理想的形式——在毕达哥拉斯主义中，曼陀罗（即宇宙以圆的形式象征性展示）——在佛教中，等等。在他的一部作品（“神童”）中，荣格分析了关于“神婴”的神话，这些神话几乎出现在每一个发达的神话中。 例如，珀尔修斯——在古希腊神话中，耶稣——在基督教传统中，类似的中东和印度神话。 当然，在情节如此分散的情况下，很难假设所有这些神话都是从一个来源借来的，因此，将它们识别为人类潜意识中的原型可以避免无用的搜索借款的来源。

精神分析宗教概念的独创性引起了来自不同方面的诸多批评。最有争议的是弗洛伊德将人类个体发展与社会进步等同起来的观点，因为这种同一性很难借助考古学或人类学数据来可靠地确认，如果不考虑这一点，整个概念的产生俄狄浦斯情结化为尘埃。在弗洛伊德概念的框架内，潜意识层面的信息传递机制也仍不清楚，因为弗洛伊德和荣格反复强调，宗教象征主义是由人类潜意识产生的，潜意识已经包含了整套符号（或复合体）。对弗洛伊德更具体的指责是他对俄狄浦斯神话的解释，这种解释似乎很紧张，并且与古希腊神话的其余部分不一致，在古希腊神话中，反复出现的杀父和乱伦情节实际上彼此没有重叠。 。 [15]

1.8. 社会学概念（E.涂尔干）

法国社会学家埃米尔·涂尔干（Émile Durkheim，1858-1917）成为1912世纪最著名的宗教学者之一，他的《宗教生活的基本形式》（XNUMX）至今仍是宗教史上的经典著作，尽管其中的一些规定书已经过时了，有些争议太大，无法无条件接受。 不管怎样，正是在涂尔干周围，形成了一大批支持宗教社会学方法的学派。 它的一些代表人物，如 L. Levy-Bruhl、M. Moss，以其作品进入了宗教思想史。

涂尔干推理的出发点是关于宗教的社会本质的论文，这预先确定了涂尔干研究的具体内容。与他的前辈——宗教发展进化论的支持者——不同的是，这位法国科学家虽然试图掌握各种宗教形式之间的时间顺序关系，但却给自己设定了完全不同的任务。 “宗教何时开始存在并没有明确的时刻，我们并不是在谈论发现一种巧妙的方法来在精神上将我们自己带入其中......我们给自己设定了一个完全不同的任务。我们希望找到一种方法来识别不断变化的事物。”宗教思想和宗教实践最基本形式的运作原因。” [16]

换言之，涂尔干试图确定那些创造宗教形式独创性的社会条件，确定宗教对整个社会或对个别社会群体的意义。 神圣作为宗教的基本概念，可以在广义上用作一套对特定社会群体的所有成员都有约束力的处方。 不难看出，这样的神圣定义还包括社会通过的法律，违反法律也受到严厉起诉，正是因为它破坏了社会的完整性，危及这个社会赖以生存的不可动摇的价值观。 涂尔干的结论是，宗教信仰是社会结构的一种强制性属性，无论它以官方宗教的形式表现出来，还是隐藏在特定社区所接受的行为规范和规则的幌子下。 在他看来，宗教的主要功能是保证社会的融合，即社会的凝聚力，这也是宗教以最原始的形式——图腾主义出现的主要原因。

图腾主义是一种将任何动物或植物与一个社会群体相关联的识别，通常由一个氏族扮演。 正是宗族制度的存在解释了涂尔干选择澳大利亚的采集者和猎人社区作为最原始的宗教存在形式。 作为一名社会学家，对他来说，选择研究对象的主要标准是社会组织的简单性，这必须与宗教信仰的形式相对应。 于是他得出结论，后来被原始社会的比较分析驳斥了：图腾对应于氏族制度，氏族制度对应于图腾。

图腾是氏族的一种象征，在神化中，氏族的所有成员都觉得自己属于一个社会群体，不同于其他拥有自己图腾的群体。 此外，图腾不是一个抽象的概念，而是在一种神圣动物的象征形象中找到它的物质体现，这种动物是一种木制的小雕像，被澳大利亚当地人称为“churinga”。 在围绕图腾形象进行集体仪式的过程中，实现了社会团队的精神统一。 神的形象就是从图腾中成长起来的，因为每个神都曾经是一个特定氏族的图腾。 多神论中的万神殿是属于同一部落的各个氏族的图腾统一的一种形式。 一种强调每个氏族的独特性的方式，但同时它们的共同起源和属于更大的社会团体。 抽象思维是在人类发展后期发展起来的，从个体图腾形成神的概念，不再与特定的宗族挂钩，而是作为整个社会整合的源泉。

涂尔干社会学概念的弱点在于他的理论与原始社会事实的联系不够充分，因为从北美印第安人的语言中采用并用于分析澳大利亚原住民社区的“图腾”一词本身就失去了它的意义。这次转让的具体内容变得过于模糊。但即使在这种极其广泛的理解中，图腾崇拜也无法在许多原始社会中得到记录，并且在它存在的地方，它也不一定充当涂尔干所强烈坚持的社会氏族组织的属性。他在将社会组织类型与宗教观念联系起来方面迈出了一大步，但他无法充分利用比较方法来识别这种联系的具体形式。英国人类学家埃文斯-普里查德认为，涂尔干充其量只能被归类为哲学家，而不是从事宗教研究的科学家。 [17]

1.9。 现象学概念 (R. Otto, M. Eliade)

如果社会学方法强调宗教的社会本质，那么它的批评者则试图将信仰上帝的起源与人类思维本身的细节和感知世界的方式隔离开来。这种方法被称为现象学（来自希腊语phenomena——现象）。它的创始人是德国神学家鲁道夫·奥托（Rudolf Otto，1869-1937）。在他的著作《Das Heilige》[18]（1917）中，他表示需要在历史背景之外研究宗教，只考虑将对世界的直接感知转化为宗教体验的心理机制。

在R.奥托看来，一个人的自然情感表现在当他遇到一些不寻常的现象时，他开始体验到具有双重性的特定感受，是宗教信仰形成的起点。 这些感觉的二元性表现在这样一个事实，即根据个人的情绪状态，他能够从消极和积极的方面感知神圣。 消极的方面在于将神圣视为可怕而庄严的东西，其结果是一个人出现了一种自己微不足道的感觉，他的生活从属于天意。 积极的方面在于在感知过程中强调神圣的美丽和辉煌，这会引起观察者对神圣慈悲和爱的感觉。 奥托的现象学方法的特殊性是研究促成宗教出现的心理机制，但他作品中问题的非历史表述不允许确定宗教信仰的各种形式和表现的出现和转变的历史条件。

著名罗马尼亚宗教学者和人类学家米尔恰·埃利亚德（Mircea Eliade，1907-1986）的著作将现象学方法与从历史角度思考宗教的尝试相结合。伊利亚德认为，感知的特殊性，加上观察者本身的心理特征，已经是个体信仰兴起的充分条件，但当观察者将自己的宗教经验转移给其他人的那一刻，这种信仰就变成了普遍信仰。 。他选择用什么词来描述他的感受和情感，他在叙述中自愿或不自愿地强调神圣的哪一方面——所有这些都在特定社会和特定历史时代占主导地位的宗教形式上留下了印记。同样重要的是，作为宗教体验来源的物体的选择并不是个人自己的专有财产。例如，观看雷暴可以唤起属于雷暴被赋予特殊意义的社会群体或部落的人的宗教体验。不幸的是，埃利亚德在解决宗教表现的文化制约问题方面仍然不发达。

在《神圣与世俗》一书中，埃利亚德追溯了不同宗教传统中神圣与普通生活领域之间的根本矛盾是如何实现的。 “神圣与世俗”的对立本身就存在于涂尔干身上，但对他来说，它扮演着一种理论建构的角色，而它在原始社会中的存在实际上并没有被指出。埃利亚德表明，生命分为神圣的和世俗的，在空间和时间方面都存在。原始社会的神圣中心是周围混乱中秩序稳定的化身。当我们远离中心时，神圣的程度减弱，日常生活的作用增强，正是因为它远离神圣，它成为危险和持续威胁的来源。在时间方面，世界的异质性表现在节假日的划分上，节假日具有仪式意义，使人回到创世的时刻，要求他进行配套的仪式，而日常生活则充满了仪式感。与超自然的真实世界的任何联系。 [19]

对宗教出现问题的现象学方法使得放弃在整个 XNUMX 世纪主导宗教思想的进化论成为可能，并提出了自己版本的宗教可能出现的条件。 承认宗教经验的共同性，无论其经验的时间和地点如何，都可以掌握宗教所基于的普遍心理基础。 然而，由于缺乏对在各种传统中理解这种经验的方式的关注，大大缩小了将这种方法应用于宗教史研究的可能性。

1.10。 结构主义 (K. Levi-Strauss, J. Dumezil)

研究宗教的最后一种主要方法是结构主义方法，其原则是在 1940 年代制定的。 在法国人类学家 Claude Lévi-Strauss (1908-1990) 和 Georges Dumézil (1898-1986) 的著作中。 结构主义方法的关键概念是结构的概念。 因此，列维-施特劳斯在人类生活的所有领域——从语言到亲属系统——都看到了相同的结构化原则的主导地位，这些原则保持不变，并建立在对立的“生-煮”、“活-死”、“旧 - 新”、“顶部 - 底部”等（即二进制系统）。 这种结构可能无法由人自己实现，因此需要研究人员的公正观点，他们能够在混乱的社会生活图景中隔离基本联系。

同样的方法是结构主义神话研究的基础：每个神话或神话的个别版本都不是独一无二的作品； 考虑的对象是构成一个整体的神话的所有变体。 正是在对神话的各种解释的复杂中，人们可以挑出出现在任何变体中的基本对立面，无论它与原始版本有多大不同。 同时，正在建造的结构不是原始的、最古老的神话版本，而只是一个神话模型，可以在此基础上考虑新发现的解释。 例如，K. Levi-Strauss 分析了俄狄浦斯神话，在事件的外部序列背后（这曾经是弗洛伊德 3. 的研究对象）隔离了一个内部结构，该结构表现在与出生观念的对立中一个来自地球的人（从田间播下的龙牙中出现的武装战士）和一个男人与一个女人的婚姻（赖的命运）的出现。 从这个角度来看，弗洛伊德的版本只是原始神话的新版本，显示出完全相同的结构，因此可以与古代对应物相提并论。

这种方法虽然避免了重构原始神话的投机和纯理论尝试，但同时剥夺了神话研究与真实历史的任何关联：如果一个神话的所有变体都是等价的，那么两者之间就没有区别。一种是较早出现的，一种是个人艺术创造力的成果。 此外，列维-施特劳斯关于神话中存在初始二元对立的立场并不意味着只能挑出一个这样的对立。 在任何神话中，人们都可以同时找到几个相互对立的元素，因此寻找最符合神话结构的元素就留给了研究人员的想象。

J.杜梅齐尔使用结构主义方案和比较研究方法来重建原始印欧人的社会结构和宗教观点。 [20] 在他的著作中，他假设印欧社会最初的特点是僵化的社会结构，由原始社会的基本需求决定：祭司、武士和农民。这些社会群体中的每一个都有其自己的功能：祭司 - 通过执行适当的仪式来秩序宇宙的功能；战士 - 保护自己的社会群体和攻击他人的功能；农民——提供物质生活条件的职能。杜梅齐尔认为，天体等级显然与这种社会结构相对应：在伊朗、印度和斯堪的纳维亚神话中，有“三重”神负责所列社会群体的庇护。杜梅齐尔概念的弱点是他必须诉诸多种手段来维持宗教万神殿中的三位一体结构，以及缺乏可以支持三个社会群体存在的假设的考古数据。

主题 2. 宗教的早期形式

2.1。 尼安德特人和原始民族的宗教

宗教如此有机地存在于现代人的生活中，似乎它伴随着人类的整个存在和发展的历史。 但这种观点是错误的，因为保存至今的考古数据使我们能够确定仍然原始但已经宗教仪式出现的大致时间。 第一次在智人尼安德特人（Homo sapiens Neanderthal）中发现了这种仪式的存在，在日常用语中通常简称为尼安德特人。 这个人类亚种已经成为发展的死胡同，许多研究人员正是通过现代人类祖先的活动来解释它在大约40万年前的消失。 在宗教史的框架内，尼安德特人是仔细研究的对象，因为考古数据使我们能够将我们所知道的宗教情感的最初表现归因于他。 尼安德特人生活的自然和社会条件如何促成了宗教的出现？

尼安德特人生活在 30-40 人的小团体中，从事采集和狩猎，过着游牧的生活方式，但在相当有限的地区漫游，以寻找最肥沃的田野和森林或森林草原土地，猎物丰富。 法国南部著名的洞穴是岩画最早被发现的地方，它让我们可以完全肯定地说，这些地方曾被参观过，并补充了几代人的新绘画，这些人显然属于一个或多个亲属部落。 每个这样的团体的首领都是一个功能非常有限的领袖，通常与狩猎有关，因此他在部落日常生活中的作用很小。 周期性地与邻近部落发生冲突，导致战斗中的死亡或受伤，在原始生活的艰难条件下，这变成了同样的死亡，只是更加痛苦。 死亡紧随尼安德特人，他的预期寿命很短：幸存至今的尼安德特人头骨大部分属于30-40岁的人，许多人甚至更早结束了生命——在童年和青春期死亡是一个常见的事件。

历史学家很难重建一个生活与现在相隔数百年的人的思想。 对于尼安德特人的思想，他的存在竟然被如此巨大的时间障碍隔开，以至于它从现代人的历史记忆中消失了数千年，还能说什么呢？ 我们可以从幸存至今的少数证据来判断尼安德特人头脑中发生的过程，并且必须记住，这种重建无论如何都是假设的。 因此，尼安德特人时代已经存在宗教雏形的证据是：

1）某种葬礼的存在。 也许葬礼的主要功能纯粹是出于对栖息地卫生的功利考虑，但在游牧部落的情况下，这种照顾并不是强制性的，因此，幸存的墓葬让我们能够可靠地说明原始人照顾死者. 当然，根据考古资料，不可能恢复葬礼，但幸存的痕迹表明死者被埋葬在某个位置（通常是朝东 - 朝向旭日东升），而墓地洒满了赭红色。 对死者的特殊态度表现在，原始人相信死后会保存某种形式的生命，害怕部落死者的伤害，并试图通过仪式来防止这种情况发生。

2）祭祀岩画。 在整个 XNUMX 世纪已经发现了几个类似的洞穴，其中最著名的是法国南部的拉斯科洞穴。 最初，研究人员提出，动物和人的图像并没有承载额外的语义负荷，而是艺术出现的原型。 但是动物图画中的许多切口和凹陷使得重建在这些洞穴中进行的仪式成为可能，并且至今在澳大利亚当地人中几乎没有改变。 就在狩猎前，原始部落的男人“表演”了他们随后的动作，击中了彩绘的动物，从而确保了他们在真正的狩猎中的运气。 显然，原始的启蒙仪式（启蒙）发生在同一个洞穴中，这些洞穴本应将年轻人引入成年。 只有在举行了这样的仪式之后，这些年轻人才能被认为是成年人，他们的生理年龄与社会年龄只有间接关系。

尽管尼安德特人不是人类的直系祖先，但他们的宗教观点的雏形与智人原始部落的仪式和神话的相似性是毋庸置疑的。 从这些原始形式中产生了存在于原始人之间的各种宗教表现形式，后来证明它们在已经建立的宗教框架内统一起来。 特别是，赤道非洲的居民和澳大利亚的土著人保留了原始宗教形式的一些特征。 然而，原始社会的宗教信仰不仅被简化为仪式和仪式，还被简化为这些仪式的口头伴奏——神话。

对于现代人来说，神话仍然是无法实现的神奇事物的代名词，实际上并不存在。 这种观点首先由启蒙运动的哲学家提出，他们创造了一种基于理性的科学崇拜，从这一立场出发，古希腊神话中幸存下来的大部分来自古代作家的自由复述，都是不可信的。寓言和童话。 俄罗斯著名的语言学家V.Ya。 普罗普（1895-1970）在他的作品《童话的历史根源》中考察了童话与神话之间的关系，得出的结论是，童话只是失去了功能的神话，即，不再作为任何仪式的口头伴奏或解释既定的社会秩序。 在原始社会，神话并没有失去它的功能，它与宗教观念和仪式有着密切的联系。 关于古代世界的宗教，很难谈论连贯的神学（神学）教义的发展，因为宗教信仰的主要部分，特别是在人口的下层普遍存在，继续以形式存在的神话。 神话由父母告诉他们的孩子，并代代相传。 神话越远离那些曾经产生它们的祖传仪式，越是荒诞夸张的细节逐渐饱和，从一种宗教情怀变成一个有趣的故事。

美国原始宗教和神话研究者塞缪尔·胡克以最简短但完整的形式介绍了原始神话的细节。他指出了以下类型的神话：[21]

1) 仪式神话——可能是最古老的神话形式，诞生于仪式的口头伴奏，旨在向外行解释正在进行的行动的要点。 最初，仪式伴随着圣歌和咒语，这使得加强所执行行为的影响成为可能，具有召唤或指挥的角色。 逐渐地，个人的召唤和魔法公式获得了连贯故事的特征，评论正在进行的仪式的每一步；

2）邪教神话。 它是一种仪式神话，但与一种更发达的宗教思维形式相关联，其中神话的讲述并不伴随仪式，而是在庆祝任何节日时作为一种唤醒宗教情感的方式。具有神圣的意义。 邪教神话保留了部落或国家形成的历史，将其与特定宗教或特定神灵的崇拜联系在一起；

3) 病因神话（起源神话） - 神话的一个相对较晚的版本，它正在一个已经与仪式实践失去直接联系并试图在伪的帮助下证明仪式存在的社会中发展-历史或宗教解释。 例如，埃及神话中的奥西里斯和伊西斯尽管有血缘关系却结婚，这是为了证明埃及法老王娶姐妹为妻的古老习俗的存在。

4）末世神话（世界末日的神话）。 这种神话的起源通常与犹太教有关，但关于世界末日的宗教观点已经包含在巴比伦神话中。 如果说一个原始社会被一种时间流逝的循环观念所支配（这是由于原始人对自然的密切依赖，受制于季节的循环变化），那么末世神话就是某种程度的表现。与时间的不同关系——线性关系。 与循环时间不同，线性时间不会封闭在一个圆圈中，并且有一个明确的起点，当然还有一个终点，应该提前做好准备。 正是这个神话构成了犹太教和后来的基督教的基础。

5）声望的神话。 它是原始社会的一种常见方式，通过将神圣干预归因于英雄的诞生或国家的建立来强调一个人的氏族、部落或城市对其他人的优越性。 因此，雅典的居民总是自豪地强调，他们的城市以雅典娜女神的名字命名，她是雅典娜的创始人，并将她的神圣保护延伸到这座城市。

2.2. 古埃及的宗教

古埃及的宗教对研究人员来说是一个非常有趣的现象。 其独创性的起源在于各个民族的意识形态观点的特殊性，几个世纪以来，埃及民族已经形成。 埃及国家存在的生态参数对古老的古埃及神话的形成有很大影响：尼罗河的洪水是肥沃和繁荣的源泉，而干旱时期则反映在古埃及神话的情节中。赛特与奥西里斯之子荷鲁斯的斗争。 古埃及国家形成的特殊性导致埃及没有统一的宗教信仰体系，每个诺姆（单独的区域）都有自己的信仰和宇宙起源系统，其中主要是赫利奥波利斯和孟菲斯。

根据Heliopolitan版本，混沌（修女） - 原始海洋，其中阿图姆突然出现 - 原始神 - 突然出现作为起源。 厌倦了孤独，阿图姆吞下了自己的种子，并从嘴里吐出了一个新神——舒（空气之神）。 以同样的方式，他随后创造了湿气和世界秩序女神泰芙努特。 Shui Tefnut成为Geb（大地之神）和Nut（天空女神）的父母，随着他们的出现，原本统一的世界被分成了两半。 为了阻止格布和努特之间不断的争吵，其他神将大地苍穹与天堂苍穹分开，在宇宙的各个层次之间建立了清晰的等级。 在天地之间形成的空间中，出现了一个供人居住的地方，但格布和努特却时不时会聚，从而产生了另外四个神——奥西里斯、伊西斯、奈芙蒂斯和塞特，以及尼罗河，肥沃的土壤，雨水和其他自然现象，没有它们，人们的正常生活是不可能的。 所有这些神（除了没有拟人化的混沌）组成了大赫利奥波利坦九神，在古王国和中王国存在期间被认为是埃及的官方万神殿。

孟菲斯版本的宇宙起源信仰与赫利奥波利斯有一些不同。 因此，其中的世界的创造者似乎是 Ptah，它是在原始混沌中间升起的一座小山，它应自己的要求首先将自己变成神，然后构思世界的创造，这它通过发音正在创建的生物的名称来实现。 这就是（通过名字的发音）Atum 出生的方式，他成为 Ptah 的助手，承担他的部分职责 - 他创造了其余的神（也是九神），Ptah 在帮助下将灵魂注入其中这个词的。

古埃及宗教中最重要的元素是葬礼崇拜，它对以某种方式与埃及接触的所有文化都产生了巨大影响。埃及人必须花费一生的大部分时间为过渡到另一个世界做准备，这通过不断地研究《死者之书》——一种灵魂在死者世界中的“指南”——并建造建筑来实现。坟墓——他尸体的安全存放处。根据古埃及人的信仰，死后的灵魂会穿过几扇门，同时躲避各种危险——火热的池塘、山丘、危险的怪物。这一趟旅程的结果就是死者的灵魂进入审判台，这是由九大神来执行的。死者在他们面前出现时，必须认罪并列出他在尘世生活中未犯下的所有罪行（完整清单包括 42 项罪行）。埃及人还从《死者之书》中获得了如何避免危险、在进入死后宫廷后该对哪些神灵说些什么以及对哪些神灵说的知识，这是一套神圣的文本，其最终版本是在新王国时代（公元前十六至十五世纪。公元）。 [22]

宗教节日是官方认可的仪式，是古埃及社会最重要的生活领域。正如希罗多德所观察到的那样，任何埃及人都认为参加体现一个或另一个神话情节的宗教庆典是他的责任。这位属于完全不同文化传统的历史学家，对宗教节日的场景感到惊讶和无法理解，在宗教节日期间，大批普通埃及人食用大量肉类，参加集体殴打和狂欢，将自己比作古代的英雄。相应的神话。 [23] 然而，官方的庆祝活动背后隐藏着古埃及宗教的另一面，小心翼翼地防止外人进入——秘密的奥秘，只有虔诚的牧师才被允许参加。通过参与体现荷鲁斯和伊希斯神话、奥西里斯之死等神话的戏剧表演，祭司们进行了一场入会仪式，使他们能够深入了解宇宙的结构。渐渐地，从波斯统治时代和托勒密王朝开始，神秘邪教的元素开始向大众开放，并在小亚细亚、希腊和罗马流行。

2.3. 古代美索不达米亚宗教

研究苏美尔人宗教的复杂性 - 公元前 XNUMX 至 XNUMX 千年美索不达米亚的本土（土著）人口。 e. - 在于这样一个事实，即流传至今的有关宗教仪式的神话和信息很难从后来的闪米特层中清除。 在幸存的泥板和比较民族志材料的基础上重建，苏美尔神话分为三大类：关于世界创造的神话； 关于人类的创造； 关于洪水。

创造世界的神话。 使苏美尔宇宙学神话与其他中东民族的类似观念相关的一个特征是没有“不存在”的概念。 世界从来不是由虚空创造的，它的创造永远只是混沌的秩序。 根据苏美尔神话，宇宙原本是一座山，大地（Ki 女神）和天空（Anu 神）在其中密不可分。 创造世界的行为可以被认为是天地的分离，它们之间形成了由空气组成的一层。 苏美尔万神殿的最高神是恩利尔（尽管幸存的神话并没有告诉我们他的起源故事），最初被尊为强大的风之王，能够驱使雷雨云，从而使该国面临洪水的威胁。 其他属于苏美尔万神殿顶端的神祇——阿努和伊亚——被认为是恩利尔的助手。 Anu 是天空的化身，而 Ea 则特别受到沿海渔民社区的崇敬并被描绘成一条鱼，显然是海洋的守护神和人类文化活动的守护神。

人类创造的神话。 人是为了侍奉众神而被创造出来的，他创造的功劳属于智慧之神恩基，其他众神前来抱怨没有人侍奉他们和侍奉酒。 听从众神的要求，恩基从甜水源中取出粘土并从中雕刻出一个人，他仅在第七次尝试时成功了——以前的生物被证明太不适合生活了。 但即使是由此创造出来的人，与强大的众神相比，仍然过于虚弱和无能为力——这可能是美索不达米亚古代居民与侵入他们生活的无情自然力量（洪水和飓风）相比的方式。

洪水的神话。 这个神话在某种程度上是居住在地球上的几乎所有民族的特征，但对于苏美尔人来说，它具有特殊的意义。 与埃及人不同，尼罗河的洪水带来肥沃的淤泥，是繁荣和幸福的源泉，美索不达米亚的居民害怕底格里斯河和幼发拉底河的洪水，这会侵蚀庄稼并使人们注定要挨饿。 神话的本质是，众神害怕人的力量强大，正在密谋用洪水来消灭他们。 但恩基神决定拯救一位名叫西帕拉的国王，并向他揭示了未来洪水的秘密。 国王设法建造了一艘方舟，因此他逃脱了不可避免的死亡，他的后代重新居住在从其他人手中解放出来的土地上。 后来，这个神话几乎以其原始形式进入了圣经文本，成为诺亚和他的儿子们得救的故事。

在巴比伦晚期神话（公元前三千年至一千年）中，洪水的故事成为吉尔伽美什冒险的一部分，吉尔伽美什可以被认为是巴比伦神话中的主要英雄和人物。 ，尽管他已经在苏美尔文献中被提及为历史人物。 [24] 死亡与永生的主题在吉尔伽美什神话中得到了清晰的体现：吉尔伽美什最好的朋友恩基杜去世后，突然意识到自己存在的脆弱性，踏上旅程，试图获得长生不老药。不朽。吉尔伽美什克服了路上的所有障碍，到达了乌特纳皮什提姆（Utnapishtim）——唯一能够战胜死亡并找到永生的人，吉尔伽美什从他那里得到了备受追捧的长生不老药，但他未能获得永生——长生不老药被蛇带走了。 ，而英雄本人仍然坐在水库岸边，对自己的存在不抱任何幻想。

在巴比伦人中，人们可以证明魔法和占卜仪式的存在。 泥板，上面写着与民间医学和黑魔法有关的阴谋文字，旨在伤害某个人，直到今天仍然存在。 在巴比伦，还有一个特殊的占卜师 (baru) 委员会，他们通过鸟类的飞行、水面上油点的形状来预测未来，但最常见的是通过仪式屠宰动物的内脏来预测未来。 随后，这些占卜方法在整个地中海地区广泛传播，特别是在希腊、罗马和北非。 美索不达米亚的古代居民——苏美尔人和巴比伦人——的宗教并没有与这些民族一起被遗忘，而是被他们的继承人所接受。 犹太教借用了许多神话，巴比伦人作为深奥智慧的守护者的想法一直存在到希腊时代：人们认为著名的希腊哲学家毕达哥拉斯从巴比伦带来了有关宇宙结构的秘密知识。

2.4. 古代伊朗的宗教（马自达教）

古代伊朗部落在公元前两千年与印欧人的根源分离。因此，在伊朗宗教的后期，保留了所有印欧部落特有的宗教观点的残余，例如对已故祖先的崇拜。同时，我们可以谈论伊朗一种特殊宗教——马自达教的存在，其圣书是《阿维斯塔》——其形成可以追溯到六世纪。公元前e.先知查拉图斯特拉被认为是马自达教中阿维斯塔的传奇作者，这就是为什么整个宗教有时被称为琐罗亚斯德教。 [25] 然而，关于《阿维斯塔》以及许多其他圣书，我们可以说它是经过几个世纪发展起来的。如果它最古老的部分（Yasnu），即祈祷文和赞美诗的集合，确实可以追溯到六世纪。公元前e.，然后其他部分，即注释和补充，直到XNUMX世纪才被编译。

马自达主义的关键思想是将世界视为黑白原则的二元（二元）理解。 白色原则的化身，因此，伊朗万神殿的主神是 Ahuramazda（Ormuzd），他被黑暗之神 - 阿里曼（Ahriman）反对（他的名字几乎没有在神圣文本中提及或被绰号取代） . 两位神最初是平等的，他们参与创造世界的过程，但他们的活动范围不同：Ahuramazda为人类创造善良，美丽，利益； 阿里曼——邪恶、谎言、疾病和死亡。 两个至高神的共存不能称为和平，它们之间存在着持续不断的斗争，其中较低等级的神参与了：Izeds - 从善的一方和天神 - 从邪恶的一方。

许多研究人员试图揭开这种尖锐二元论出现的原因，提出了多种版本——从古代波斯人心理的特殊性到气候和地理因素的影响。今天，俄罗斯科学界有两种假设可以解决这个问题。根据A·M·佐洛塔列夫所坚持的第一个观点，宗教观点体系中的二元论反映了原始社会的二元组织，分为不同的年龄和性别群体。 [26] S.A.表达的另一种观点托卡列夫和更广泛的一个，两个交战之神的出现被认为反映了外来游牧雅利安人征服未来伊朗农业人口这一事实的古老意识。 [27]两个神话体系的相互叠加导致了两种原则之间对抗的想法的出现。

马自达教的邪教成分表达得非常清楚：神父垄断了所有宗教仪式的进行，主要包括祭祀仪式、养火仪式和丧葬仪式。 幸存的消息来源没有报告人类牺牲，但众所周知，牲畜被牺牲了。 牺牲的数量和大小取决于捐赠者的财富以及所解决问题的重要性。 保持火的仪式有助于将火保持在炉膛中，因为根据马自达主义者的说法，家庭的福祉和所有成员的福祉都取决于此。 如果家里壁炉里的火仍然熄灭，那么家庭成员必须接受必要的净化仪式，以避免笼罩在他们身上的死亡威胁。 死亡——阿里曼的产物——以及与之相关的一切，在马自达教中被认为是不洁的，因此必须避免与尸体接触。 为了不让尸体玷污任何神圣元素（土、火或水），波斯人建造了特殊的塔（dakmas），他们将死者的尸体放在塔的顶部，使它们成为秃鹰的食物。

Mazdaists伦理观的本质是遵循既定规范，遵守仪式纯洁，避免不洁，因此，这种宗教的信徒可以犯下的最可怕的罪行是不恰当地埋葬尸体（火烧），在烹饪过程中使用腐肉和不自然的性欲。

马自达教的命运经历了无数曲折：在萨珊王朝（三至七世纪）统治期间成功成为国教，并为摩尼教早期基督教教派的出现提供了观点的来源，很长一段时间，它被伊斯兰教的支持者驱逐出他们原来的地方。 目前，马自达教的大多数追随者生活在印度西部，只有少数几个社区设法维持了他们在现代伊朗领土上的位置。

2.5. 古希腊宗教

古希腊宗教的复杂性与普通读者基于对希腊神话改编版本的了解而对它的看法明显不同。 在其形成过程中，古希腊人特有的宗教观念的复合体经历了与社会结构和人民本身——这些观念的承载者——的变化相关的几个阶段。

米诺斯时代（公元前 III-II 千年）。 直到公元前 XNUMX 世纪，希腊人才从印欧语系中分离出来，占领了现在属于他们的领土。 即，取代另一种更古老、更发达的文化。 从这个时代幸存下来的象形文字（俗称米诺斯文字）还没有被完全破译，因此，居住在克里特岛和伯罗奔尼撒半岛的希腊人前辈的宗教观念只能通过保存在其中的残余来判断。希腊人自己的宗教。 克里特岛居民的神具有动物形态（类似动物）的特征：他们被描绘成动物和鸟类的形式，这显然导致了牛头怪的神话 - 一种具有人体和牛头的生物。 有趣的是，我们得到的大部分信息都是关于女性神祇，而男性神祇要么出现在米诺斯宗教的背景中，要么与他们相关的仪式被笼罩在一层秘密的面纱中，不允许不必要的陈述. 农业崇拜也很普遍——后来的希腊人从当地的修道院中借用了关于死亡和复活的神灵的想法，他的死亡和重生象征着自然在一段干旱后的恢复。

迈锡尼时代（公元前十五至十三世纪）。正是这种宗教被保留在流传至今的最古老的希腊史诗——荷马的《伊利亚特》中。尽管政治分裂，这一时期的希腊人仍设法保持文化统一，回归共同的印欧根源，将当地居民宗教的个别元素融入他们现有的宗教观念中。从现存的资料来看，这一时期希腊人的主要神是波塞冬，他不仅履行古典时代的希腊人所赋予的海洋统治者的职能，而且还处置那片土地。现存的资料还提到了宙斯，他的名字起源于印欧语（Zeus = deus，即从字面意义上来说，这不是一个名字，而是一个属于神的绰号），但他显然扮演着从属角色。迈锡尼时代的另一个重要神是雅典娜，但不是以人们更熟悉的智慧女神的形式，而是作为守护神，将她的保护延伸到个别贵族家庭或整个城市。 [28]

关于祭祀成分，可以说在迈锡尼时代的希腊祭祀是任何宗教节日的共同属性，但他们祭祀的不是俘虏，而是牲畜（最常见的是公牛），而且祭祀的动物数量可能非常大。 特殊的祭司和女祭司进行祭祀，尽管迈锡尼希腊人并没有建造专门供奉个别神灵的特殊神殿。 圣所通常是圣地或神谕中的祭坛，在其中，上帝的旨意通过进入神秘恍惚状态的大祭司的口中宣告。

古典时代（公元前 IX-IV 世纪）。 XNUMX世纪入侵希腊公元前e. 属于印欧人另一个分支的多利安部落导致了文化衰退，在研究文献中被称为“黑暗时代”。 由另一种综合产生的宗教获得了普遍的希腊意义，以宙斯为首的万神殿的形式形成。 在希腊某些地区（赫拉、狄俄尼索斯）或具有借用角色（阿波罗、阿尔忒弥斯）的所有众神都作为宙斯的孩子或兄弟进入了神圣的万神殿。

古希腊诗人赫西奥德（公元前八世纪）的著作《神学》（《众神的起源》）呈现了世界创造的全貌。 世界不是从无到有创造的，它原来是由于原始混沌的秩序和几个神灵的出现——盖亚（地球）、塔尔塔罗斯（冥界）和爱神（赋予生命的力量）。 盖亚生下天王星（天空），与他结婚并成为以克伦为首的老一代神 - 泰坦的母亲。 克伦推翻了他的父亲，并试图避免类似的命运，吞噬了他的孩子，同一个盖亚生下了他。 希腊化时代的希腊人试图理性地理解这个神话，将克朗神的名字与 hronos - 时间联系起来，认为他们的祖先以寓言形式试图表达以下观点：时间相对于它自己是无情的儿童 - 人。 根据预言，克朗将他自己的儿子宙斯从王位上推翻并派往成为土地的统治者的塔尔塔罗斯，将其他领域给他的兄弟：波塞冬 - 大海，哈迪斯 - 冥界。 在古希腊，宙斯是至高无上的神，保留着雷神、雷雨之主的功能，即使在印欧人中也是如此。 其他一些神灵的功能发生了变化：从战士女神赫拉成为宙斯的妻子和家庭壁炉的守护神； 来自小亚细亚的阿波罗和阿尔忒弥斯分别成为宙斯的孩子和艺术和狩猎的赞助人。

古典时代的另一个创新是英雄崇拜的出现，某些贵族家庭以此为根基，更确切地说，这种崇拜以前存在，但现在开始与神系联系起来。 英雄们获得了半神人的地位，成为宙斯的孩子，与凡人妇女有联系，其中最伟大的无疑是赫拉克勒斯，斯巴达、马其顿和希腊其他一些地区的国王为他建立了家庭。 这种邪教更常见的表现形式是在家乡给予奥运会冠军的荣誉：为获胜的运动员竖立雕像，牺牲市民的利益，并提供终身食物，其中一些人死后成为他们自己城市的赞助人，获得了半神圣的地位。

希腊化时代始于亚历山大大帝对波斯和埃及的胜利征服，将其创新引入希腊宗教：在原始希腊领土上建立了外星神崇拜 - 伊希斯、阿蒙拉、阿多尼斯。 对国王的崇敬标志带有宗教色彩，其中也可以看到东方的影响：国王的形象被神化，这是以前的希腊人难以想象的。 在这种被作家（卢锡安）嘲笑并受到早期基督教思想家（特图良）攻击的修改形式中，希腊宗教一直存在，直到罗马帝国崩溃，之后它的踪迹就消失了。

2.6. 古罗马的宗教

尽管有共同的印欧血统，并且罗马人自己向希腊同行（木星 - 宙斯，朱诺 - 赫拉，火星 - 阿瑞斯）声称他们的神灵的身份，但他们的宗教有自己的特点，由具体的罗马国家的出现及其发展。 罗马宗教的特征是：

1）宗教与国家的密切关系，体现在宗教实践的各个领域。 许多最初属于部落或家庭性质的宗教庆祝活动，后来获得了国家意义，并成为官方的国家活动。 祭司的地位同样具有特色，他们并没有被单独列为人口的一个单独类别（例如，在古典希腊），而是公务员。 因此，在动物内部进行算命的占卜祭司必然附属于罗马军队的各个军团，以便选择最佳战斗时间并预测其结果。 这种联系的另一个后果是希腊普遍存在的神秘现象的缺失：共​​和国时期的罗马宗教具有纯粹理性的性质，排除了狂热和狂热表现的可能性。

尽管神职人员的财产权与普通公民没有区别，但还是有几个神职学院，其成员最初是围绕一个单独的氏族进行分组，然后开始选举产生的。 最有名誉的神职人员是教皇、占卜师和维斯塔。 教皇的职责包括监督日历的遵守情况和宗教节日的进程。 占卜者是向罗马共和国官员提供建议的官方占卜师。 Vestals（维斯塔女神的女祭司）是最高贵家族的代表，他们发誓要贞洁，献身于维斯塔女神；

2）罗马宗教本身的混合性。罗马诸神的万神殿分为四个主要群体：

a) 罗马人的原始神（朱庇特、朱诺、拉雷斯——壁炉的守护神）；

b）在罗马国家存在的早期阶段，从其他意大利部落的崇拜中借用的神，当时隶属于罗马的部落将他们的神添加到国家崇拜中；
c）早在希腊化时代就从希腊宗教借用的神；
d) 拟人化的哲学概念（幸福——福尔图娜，正义——正义，等等），在罗马帝国时代，人们为这些概念建立了寺庙，并举行了国家节日来纪念这些概念。

罗马人的原始宗教包括对 lares 的崇拜 - 房屋或个人家庭的神灵； 它们是一种守护神，旨在守护家庭的壁炉，保护家庭成员免受可能的危险。 在印欧人共同的神（罗马人自己所属）中，罗马万神殿的至高神朱庇特的存在，他扮演雷神，雷暴和男性结合的守护神，是最清楚地被追踪。

伊特鲁里亚人的信仰在罗马宗教的形成中发挥了重要作用 - 一个起源不明的部落，甚至在罗马人到来之前就生活在意大利南部和中部的领土上。 罗马人定居在伊特鲁里亚人耕种的领土上，并使土著居民服从他们的统治，罗马人受到了高度发达的民族的文化影响，不久就影响了他们的宗教性质。 因此，最初罗马人认为来世是一个折磨和痛苦的境界，结果与伊特鲁里亚人对“祝福的花园”的固有信仰混合在一起，那些用生命赢得这一权利的人死后会去那里。 马尔斯在官方罗马万神殿中担任战神，最初是意大利部落之一的至高神，他仅在加入统治罗马人的部落联盟的过程中获得了狭隘的专业化。

有趣的是，这些祭品虽然在国家存在的整个时期都保存在罗马社会中，但性质要温和得多：祭祀的不是牛头，而是大蒜头或干鱼头。 杀死动物的仪式仅用于占卜，当受过专门训练的牧师研究死去动物的内部以得到预先提出的问题的答案时。 占卜系统具有分支性，用于解决几乎所有具有重大政治意义的问题（竞选、新城市建设、执政官选举等）。 最常见的占卜方法是预兆（通过鸟类飞行进行预测）和预兆（通过死动物内部的外观进行预测），这也是罗马人从伊特鲁里亚人那里借来的。

私人邪教在罗马社会的宗教生活中发挥了重要作用，通常将同一氏族的代表联合起来。 崇拜的对象是一种或另一种传说中的祖先（例如，尤利耶夫家族的阿斯卡尼-尤尔），他们经常获得神性并移居众神之国：这发生在负责神灵的法恩身上用于罗马万神殿内的草地和田野，但最初是法比乌斯家族的部落神。 后来，崇拜单独的守护神的做法传播到工会，每个工会都获得了自己的神灵。

罗马宗教的一个特点是一丝不苟地编制一份受人尊敬的神明名单，并仔细安排他们所履行的职能。 人类性格的每个特征，每个不断执行的动作都有自己的守护神：例如，众所周知，在罗马万神殿中，三个不同的神负责门扇、锁和门铰链。

罗马宗教的重大变化与外来影响渗透到罗马社区的封闭世界有关。 希腊化时代将大量希腊血统的新神引入罗马人的宗教观念中，改变了罗马社会代表人物对表达宗教感情方式的态度。 所以，在三世纪。 在罗马，开始建造供奉个别神灵的国家寺庙，并竖立他们的雕像。 随后的宗教创新浪潮是由罗马帝国向东方扩张而产生的，这导致东方神祇的渗透——伊希斯（小亚细亚女神）和赫尔墨斯·特里斯米吉斯图斯（希腊-埃及混血的神祇） ) 进入罗马领土。 这些具有神秘狂喜特征的邪教的广泛传播威胁到了官方罗马万神殿的存在，但对罗马宗教的最后一击是基督教的兴起。 朱利安皇帝（卒于 363 年），被基督徒昵称为叛教者，在帝国领土上恢复对传统罗马神祇的崇敬的绝望尝试是肤浅的，在他死后立即被遗忘。

2.7. 中美洲人民的宗教

至今保存下来的关于美国部落宗教的信息是零碎的，而且来自外人的笔下，通常是敌对的观察者。 最发达的是三个文化中心的宗教代表：玛雅人（尤卡坦半岛）、阿兹特克人（墨西哥中部）和印加人（南美洲西海岸）。

玛雅。 万神殿之首，数量众多，是伊察姆那神，十有八九是玛雅社会上层社会的部族神。 Itzamna 是世界的创造者和人类的创造者。 另一个与阿兹特克人的宗教存在相似之处的神是库库尔坎 - 半人半蛇，智慧的化身，但同时又狡猾和足智多谋。

根据玛雅印第安人的说法，这个世界被创造了很多次，每次都被众神因人们的过错和对至高无上的神灵缺乏应有的尊重而向人们发出的全球洪水所摧毁。 人类的创造也不是一个单一的行为；在最终的创造之前，有几次不成功的尝试。 起初，Itzamna 试图用木头创造人，但木头人不小心被神要给他的生物的火烧毁了。 下一次他试图塑造泥人时，他忘记了将它们烧掉，导致泥人被雨水冲走。 只有第三次尝试成功了——用玉米面创造的人被证明是可行的，足以在地球上生存。 这个神话是基于农业崇拜，因为玉米是部落生存所依赖的主要食品。

除了原始的生育崇拜，其本质是将部分作物捐赠给神灵，希望他们能够照顾下一次作物，玛雅人也有国家崇拜。 考古发掘表明，在玛雅人的中心城市（玛雅潘、奇琴伊察）有许多阶梯式寺庙，在其平坦的顶部进行祭祀，通常是人类。

阿兹特克人。 阿兹特克人的宗教万神殿具有复杂的特征，这可能是由于他们的国家从几个部落折叠起来的特殊性，其中的至高神构成了阿兹特克人最崇敬的三神。 这个三合会的首领是羽蛇神（“羽蛇”），他同时发挥着文化英雄的作用：人们相信是他给了人们写作并教授了耕作土地的技能。 羽蛇神被描绘成一个留着长长的白胡子的老人。 正是这种情况使它在 XNUMX 世纪变得容易得多。 征服者征服阿兹特克帝国的过程，因为在印第安人中最流行的神话之一是羽蛇神没有死，而是在海上乘坐一艘美妙的船航行，承诺有一天会回来并感谢他的臣民的等待。 从大洋彼岸而来的白人，其中许多人还留着胡须，最初被阿兹特克人认为是兑现了羽蛇神做出的古老承诺。

力量不如前一位，但残忍程度更高的是另一位神——特斯卡特利波卡——太阳灼热化身的化身。这位神要求必须在所有宗教节日期间为他举行活人祭祀，牺牲的人数可能达到数百人。阿兹特克万神殿的第三位神维齐洛波奇特利（Huitzilopochtli）有着农业出身，但矛盾的是，他也转变为活人祭祀的“爱好者”。为了满足贪吃的神灵和众多祭司的需要，阿兹特克国家不得不与邻近的部落发动残酷的战争，不是为了征服新的土地或财富，而只是为了被牺牲的囚犯。 S.A.托卡列夫引用了一个有趣的事实：阿兹特克人和邻近部落就定期恢复战争达成协议，以便有足够的俘虏参加血腥的仪式。 [29]

印加人。 尽管印加国家强大而强大，但印加部落本身规模较小，国家的主要人口是被印加人征服的部落。 国家元首同时也是大祭司，所以国家万神殿结合了隶属于印加人的各个部落的神灵，是一个相当人为的阵型，只在官方仪式中供奉，在日常生活中管理神灵属于自己的部落。 最受尊敬的神祇包括帕查卡马克和帕查玛玛（以及他们在部落万神殿中的对应物），与生育崇拜有关，并作为有助于丰收的自然因素的化身——雨水、阳光、地球等。印加人也有人类牺牲，但牺牲的俘虏数量很少，而且牺牲的数量受到严格管制，并且只与特别重要的事件相关，例如新统治者即位。

主题 3. 古代东方的宗教

3.1。 中国古代宗教（道教、儒教）

中国古代的宗教信仰与中东和欧洲的印欧民族代表所创立的宗教体系有着明显的不同。 不同的自然条件，不同的社会结构，以及完全不同的思维方式，产生了中国特有的宗教形式，其中最著名的是道教和儒教。

从尚存的资料来看，中国古代宗教观念的出现，早在公元前三千年就已经出现了。 e. 他们以各种曼提卡（算命）和祖先崇拜的形式表现出来。 最常见的占卜方法是在一个龟甲板上写一个需要神圣答案的问题，然后把这个板子扔进火里。 火烧完后，一位特殊的神官解读了盘子上形成的裂缝，神明给出了什么回答。 随后，这种方法形成了占卜技术的基础，它由实线和虚线的组合组成，并在《易经》中有所阐述。

祖先崇拜，虽然几乎存在于世界所有宗教中，但正是在中国，它的重要性才变得如此之高，以至于这种崇拜的存在在整个日常生活和伦理规范体系中留下了印记。中国古代。 这种崇拜的起源与对天的崇拜密切相关，在中国宗教中，天被认为是至高无上的，也许是唯一的神灵。 天道是绝对的法则，对一个人遵守或不遵守它的人来说是如此的超然和冷漠，以至于对他表示任何尊重都是毫无意义的。 证明一个人服从这个绝对法则的唯一方法是对被认为是天子和他在地球上的表现的中国皇帝表现出毫无疑问的服从和崇敬。 皇帝祭祖神化，层出不穷，直接升天的祭祀，逐渐演变为先祖祭祀，在贵族和帝国普通居民中普遍使用。 尤其注意这些先祖的亲近，更要注意与皇室的亲缘关系，因为任何与天朝的接触，都可以让自己更接近天道。

按照中国人的观念，人的灵魂由物质和精神两部分组成。 一个人死后灵魂的物质部分与他的身体一起被埋葬，所以关心它的标志是他最忠诚的仆人，最好的马和大部分财富与死者一起埋葬。 但是灵魂的另一部分——属灵的部分——去天堂，在那里它占据了它应有的位置，由它的主人在尘世等级制度中的地位决定。 支撑这部分灵魂的方法是建造特殊的祖庙，其中保存着写有这个或那个贵族所有祖先名字的牌位。 对已故祖先的记忆得以保存，既可以在来世支持他们的灵魂，又可以证实贵族在尘世社会等级中的某个位置的主张，这使得可以领导不那么高贵的亲戚和简单的农民。

道教。 早期中国宗教的特征——注重伦理规范和人在社会中的地位——在道教中也得到了保留，尽管它们获得了形而上学的色彩。 六世纪道教创始人。 公元前据传说，公元前成为老子（他的名字字面意思是“老孩子”或“老哲学家”），与他同时代的孔子不同，他的存在仍未得到任何文件的证实。 老子被认为是道家基本著作《道德经》的作者，尽管现代研究人员更愿意将其发生的时间追溯到公元前 XNUMX 世纪。 公元前即，但不否认，其中表达的规定可能以口头传统或不同说法的形式存在。

道家的关键范畴是道——世界上所有事物都遵循的自然路径，世界本身也遵循它。 感官无法触及，人类思维无法掌握，它是一切的基础，塑造并赋予每件特定事物以意义。 道在人世间的投射是德——一种道德法则，它确立了人与人之间关系的规范和人们对周围世界的态度规则。 道家的第三个基本类别是气——一种充满人的宇宙生命能量，使他有遵守宇宙法则的意志——遵循道的伟大道路。

从道家的观点来看，人类生活的目标是将个人引入道。 这不仅可以通过冥想和精神切断一切易朽的东西来实现，它只表达了道的意志，而不是道本身。 道无始无终，人可以通过成仙入道。 为此，有专门的练习：首先，想要长生不老的人必须逐渐拒绝进食，减少食物本身的量，直到他们学会以自己的唾液为食。 然后就需要进行综合体操了在正确的时刻。 当然，学会控制自己身体的人能够长生不老的条件也是心灵的净化：遵循道的道路，他必须行一千二百件善事，唯一的不体面的行为将所有积聚的功德都化为乌有。 .

道家的长生不老和遵循普遍自然规律而获得幸福的教义在中国贵族的行列中占有一席之地，并在整个中世纪保持着影响力。 在 VI-VII 世纪。 道家的影响力几乎遍及全中国，建立了寺院网络，与儒家相处融洽。 后者的份额为指导每个中国人的社会学说提供了依据。 看似自相矛盾，但每当中国国家遭受剧烈的社会动荡时，都需要道教，它吸引每个人的灵魂并敦促注意道德纯洁。 从三世纪的“黄绷带”起义开始，道教信徒在清污归本的口号下，发起了几次大规模的起义。 在二十世纪。 道教受到考验：1927年，其精神领袖（天师）被迫从他的住所逃往台湾，但即使在共产主义政权下，该宗教仍然对普通中国人保持着重大影响。

儒。 儒教在任何统治者和政治制度下都成功地证明了它的相关性，它如此渗透到中国社会，以至于即使是共产主义中国的领导人也被迫求助于孔子及其追随者制定的道德和社会规范。 孔子（551-479 BC）是一个真实的历史人物，他生活和行动在中国的困难时期，当时国家处于崩溃的边缘，统治精英无法找到正确的救国之道。 在这种情况下，将伦理与社会元素融为一体的孔子的宗教和哲学教义被广大民众所接受，获得了新的国教地位。

儒家的神圣文本固定在两个经典的框架内，称为“五经”（Wu-jing）和“Tetrabook”（Su-shu）。 《五经》的构成包括以下作品： 《易经》——实线和虚线的占卜书，以及神奇的阴谋； 《书经》——一部神话化的中国古代历史； 《春秋》是XNUMX-XNUMX世纪中国历史上又一个简短的历史附言。 公元前e.; 《诗经》——古代赞美诗和圣歌的集合，部分是宗教，部分是纯诗的内容； “路记”是对礼节的描述，对于儒家教义的追随者来说，必须执行的确切执行。

《四书》包括《大学》——对儒家教义主要规定的概括； 《论语》——一组谚语，其作者归于孔子本人； 《中韵》是一部哲学论文，详细考察了孔子在一切事业中遵守“中庸之道”的思想； 孟子是对儒家创始人的主要弟子之一的重述。

任何人若想成为一个有价值的社会成员，同时又是一个高尚的人，都必须遵循儒家的两个基本原则：“仁”（人性）和“义”（义务）。 孔子对人性的理解极为广泛，其中包含了正义、博爱、正直、平和等人的品质。义务是一个有德的人强加给自己的道德义务。 义务的概念包括对父母的尊重、对统治者的无条件忠诚以及对婚姻忠诚的维护。

与许多试图打破传统以有利地衬托其道德和社会规范的宗教不同，儒家依赖于传统的恢复。 考虑到中国人对过去的传统关注，“黄金时代”曾经存在过，孔子和他的追随者声称在他们的作品中体现了可以让时间倒流，让人类回归原始状态的规则。 孔子表达了他回到过去的理想，这是在面对内部崩溃或外部征服的威胁时，团结中国社会并赋予其新的力量的唯一途径。 他的追随者试图以文字而不是儒家教义的精神为指导，将他所宣扬的建议变成了普遍的法则，一套规则，自动遵守可以确保一个人幸福的生活。 因此 - 儒家的重点是仪式，一丝不苟地履行最小的指示，甚至拒绝改变所执行的仪式中的个人动作，以免偏离老师勾勒的救赎之路。

儒家思想不仅没有试图让其追随者远离他们所生活的状态，而且还直接表明，即使是达到了高度智慧的人也不应该放弃他的社会活动，社会生活，其中朋友和近亲。 这种情况很好地服务于儒教，在公元前 XNUMX 世纪就已经做到了。 公元前e. 中国社会的官方宗教。 将儒家宣扬的伦理理想付诸实践的愿望导致中国官员必须通过强制性考试才能进入公职，与其说是对学科的了解，不如说是他的道德品质和全面的知识。发展。 根据孔子的戒律，只有有道德的人才能担任公职，因为正是这样的官员，其职责（“和”）会强于自然的获得感。

几千年来，儒家教义一直是中国社会的知识支柱。 在中世纪的中国，建立在儒家原则基础上的教育体系对所有国家权力的代表都是强制性的，尽管儒家并没有声称对每个人的意识拥有唯一的权力，而是与道教和佛教共享。 更新孔子的教义，赋予其新的能量和最大限度的个性化，将其带入人类意识的愿望成为中国思想家朱熹（1130-1200）的主要动力，他是新儒家的创始人。 他所宣扬的心学原理，利用佛教教义的某些规定来更新传统儒家思想，直到1911世纪初在中国社会流行。 在 XNUMX 世纪儒家思想成为中国保守主义形成的基础，它从一开始就主张无条件地坚持中国社会所依据的原则，因此拒绝任何借鉴和改变西方的方式。 由于XNUMX年的革命，儒教作为中国官方宗教的主导地位动摇了，但在共产党上台后，儒教最终失去了官方地位。

然而，如果这种宗教在社会动荡时期如此轻易地失去影响力，它就不会那么可行。 尽管近代中国没有官方的国教，但由于被共产党的意识形态所取代，儒家思想在普通民众中仍然保持着影响力。 在幕后，它出现在现代中国的知识和宗教氛围中，再次展示了它不诉诸不断变化的社会因素，而是诉诸于永恒的人性的能力。

3.2. 古代日本的宗教（神道教）

长期以来，日本处于文化孤立状态，这很快就影响了在日本发展起来的宗教的性质，它设法结合了各种宗教感情的表现，例如武士对他们的荣誉守则的不懈坚持，以及日本人与生俱来的礼貌和他们尽可能取悦客人的愿望。

按照古代日本的神话观念，天地本来就是天地合一，天地不服外因，只凭自己的欲望，产生了几对神仙。 最后一个，也是最强大的，是伊邪那岐和伊邪那美这对夫妻。 伊邪那岐被认为是日本的创始人——从他举起的长矛中，水滴落入海洋，硬化后成为日本岛屿的山脊。 此外，伊邪那岐生下了太阳女神天照大神，成为日本人的守护神，也是整个日本万神殿中最受尊崇的神祇。 她的后代被认为是日本皇朝的创始人神武天皇，他的直系后裔统治着旭日之国（日本被喻为寓言）至今。

除了日本国民所有代表都崇拜的一些普遍重要的神灵外，每个氏族和家庭都有自己的部落守护神（komi）。 日本的神灵数量之多，根本无法一一记下。 保存至今的最古老的宗教论文，写于 XNUMX 至 XNUMX 世纪。 （Kojiki 等人），只给出了神的总数，根据不同的来源，要么是八千，要么是一百万。 日本宗教中没有专门的祭祀这些神灵的仪式，但通常在祖居的院子里建造一座小石庙，被认为是他们的栖息地。 日本人自己并没有为他们的原始宗教想出一个名字，所以他们的邻居，中国人，不得不为他们命名。 “神道”一词是日本国教名称的基础——神道，从中文翻译过来的意思是“当地神的道路”。

尽管在中世纪渗透到岛国的佛教在日本文化中占有重要地位，但神道教还是设法与新宗教相处并有机地融入其中，以至于在佛教寺庙中经常有一个单独的角落分配给作为神道崇拜对象的守护神崇拜物。 日本有（并且仍然存在）纯粹的神道寺庙，其特点是比佛教寺庙更朴素的装饰，以及几乎完全没有任何宗教物品。 后者在神道教中的作用是由动物雕像（原始图腾主义的遗产）形式的神灵象征所扮演的。 神社的仆人是特殊的祭司（kannushi），其职位是世袭的，在同一家庭中由父亲传给长子。 祭祀神像的仪式也非常简单，包括提供适度的礼物（大米、水果、海鲜等），并宣读既定的魔法公式。

神道教对其崇拜者提出的道德要求很少，而且相当平凡。 信奉祖先宗教的人，要求无条件服从皇权，承认皇帝的神性； 纯洁，既可以理解为日常清洁，也可以理解为拒绝接触仪式上不洁的物体或动物以及拒绝做出不体面的行为。 有趣的是，神道教谴责虐待动物的行为，而宗教戒律却对类似的对待人的态度保持沉默。

在 1889 世纪天皇军事独裁的建立导致神道教被宣布为国教，佛教被取缔。 这是由于神道教中存在无条件批准天皇的任何行为。 但事实证明，这两种宗教的相互作用是如此强烈，以至于日本早在 XNUMX 年就颁布了一项法律，正式宣布宗教自由。

在现代日本，神道教继续在该国的宗教生活中发挥主导作用，尽管其范围更局限于家庭生活领域，而不是公共仪式，而公共仪式在性质上比宗教更喜庆。 尽管神道不是一个单一的宗教，而是分裂成许多不同的流派，但神道的分支之间没有斗争，因此每个日本家庭都可以自由地坚持其祖先所属的神道版本，或者改变那就按照自己的意图吧。

现代日本文化欢迎新的计算机技术的蓬勃发展，并大力鼓励努力提高社会的技术化和信息化，继续将技术进步与传统的宗教形式相结合，并具有令人羡慕的和谐感。 中世纪的专业公司正在被尖端公司所取代，但日本的经商原则仍然没有改变，包括相互尊重商业伙伴、在每个企业内部遵守明确的从属关系和等级制度——这些规范已经被提出由于神道教，在日本几个世纪以来。

3.3. 古印度宗教（婆罗门教、印度教）

印度通常只被视为佛教的发源地，它否认了非常古老和分支的印度宗教传统，这可以追溯到两个根本不同的来源——印度土著居民（德拉维人）的宗教和新来者印度人的宗教思想-欧洲人口（雅利安人），他们出现在印度河河谷的时间被研究人员确定为公元前 XNUMX 世纪初。 e. 不幸的是，由于无法破译传给我们的铭文，很难对德拉威宗教做出任何明确的说法，但是，从图像来看，即使在那时（在公元前 III-II 千年），土著居民印度崇拜一个神，在后来的印度宗教中被称为湿婆神。 在 Harappa 和 Mohenjo-Daro 城市遗址发现的印章上保存着这位三面六臂神的形象。

婆罗门教。 主导现代印度宗教的宗教观念的邪教设计被大多数研究人员与雅利安部落的影响联系在一起。 雅利安人第一次清楚地记录了三个主要的瓦尔纳（社会群体）——婆罗门、刹帝利和吠舍。 很久以后，第四个瓦尔纳，首陀罗，被添加到其中，其中包括印度斯坦半岛被奴役的土著居民。 瓦尔纳斯根据他们在社会中的职能进行划分。 婆罗门担任祭司，负责进行祭祀，这是古印度宗教存在的第一阶段宗教仪式的主要形式。 许多印度公国的战争和统治者都起源于刹帝利的瓦尔纳。 吠舍从事手工艺和贸易。 首陀罗从事农业和那些被认为不值得三个高等瓦尔纳代表的工作。

关于瓦尔纳的明确划分的想法在一个关于它们发生历史的神话故事中得到了证实。 根据这个神话，众神决定创造世界，对巨人普鲁沙进行仪式，将他的身体分成不同的部分，每个部分都成为相应自然或社会现象的原型。 从被杀巨人的灵魂中，月亮升起，从眼睛——太阳，头变成了天空，腿变成了大地，他的耳朵变成了要害。 婆罗门从普鲁沙的呼吸中出现（因此，他们被认为是智慧的守护者，他们的每一句话都被评价为无可争辩的权威的体现），从刹帝利（保护者和战士）的手中，从臀部 - 吠舍（工人），并从脚 - 首陀罗。 Shudras 与其他 varnas 相比的不平等还表现在，他们被禁止参加许多宗教仪式的表演，甚至在念诵咒语（神圣的咒语）时也不能在场。 尽管政治权力集中在刹帝利手中，但他们被认为是从属于婆罗门的，因为他们拥有与神灵交流的专有权利，因此印度宗教的早期形式几乎没有改变，存在超过一千年，被称为婆罗门教。

婆罗门教的神圣文本是吠陀经（来自印度-雅利安语根 ved - “知道”，参见俄语“知道”），其中有四个。 梨俱吠陀是一组神圣的赞美诗，其中最早是印欧宗教社区存在的见证，被认为是最重要和最古老的起源。 Samaveda 和 Yajurveda 包括神圣的咒语和魔法公式，以及在发音过程中执行的仪式的描述，在时间上不如她。 最新的吠陀经是 Atharva Veda，其中包括赞美诗和赞美诗，已经提到了印度雅利安人的时代。 从梨俱吠陀的赞美诗来看，印度神祇的总数是巨大的：只有 33 位主神，所有神祇的总数为 3339 位，其中还添加了神灵——天神和阿修罗。 有趣的是，婆罗门教中的阿修罗处于消极生命的位置，而天神是积极的，而在与雅利安人属于同一印欧民族的伊朗人中，分布是相反的：善阿修罗和邪恶天神. 这一事实只能证明，在最初的印欧宗教中，精神并没有明确的善恶之分，但它们（天神和阿修罗）是根据我们不知道的其他一些原则来划分的。

许多印度神都有明确表达的印欧血统，例如 Dyaus-pitar（参见 Zeus-pater - 教父） - 天空之神； Ushas（希腊语 Eos）——黎明女神等。在宗教发展的早期（吠陀）阶段，印度万神殿中最受欢迎的神是 Varuna、Indra、Surya 和 Agni。

Varuna 在许多赞美诗中被歌唱为至高无上的神，但显然，在吠陀赞美诗中经常出现的这种呼吁是对请愿者所针对的神的一种尊重，而绝不反映神灵的真实等级的万神殿。 在幸存的文本中，瓦鲁纳以阴沉、雷鸣般的外观以及流动的水作为天空的化身。

因陀罗被认为是雨神，所以他有闪电作为强制性属性，而以因陀罗为英雄的最常见的神话情节是他与蛇弗利特拉的战斗胜利的故事，它阻止了水的进入。饱受干旱折磨的土地。 因陀罗用他的闪电击中蛇，释放出一股水流，溢出干涸的田野。

苏里亚作为太阳神，因此在古印度神话中，他以光彩照人的骑士形象出现，驾着火热的战车穿越天空，给人以光明和温暖（赫利俄斯在希腊神话中也有类似的作用）。

最受尊敬的人之一（就献给他的赞美诗的数量和为他举行的仪式而言）是火神阿格尼。 古印度人强调火对于确保家庭和整个社区正常生存的重要性，尊称阿格尼为“房屋的守护者”。

根据婆罗门教的宗教观念，任何生物都是由身体和灵魂组成的，灵魂是不朽的，即使在物质身体死后也有能力存在，落入阎罗神的国度。死者世界的统治者。 死后，人的灵魂会转移到另一个身体或物体上。 灵魂究竟会转世到谁身上，取决于它之前在世间存在的善恶行为。 灵魂轮回的规律，取决于它所积累的正面或负面特征，称为业力，而个体灵魂所经历的轮回链在婆罗门教中称为轮回。 要想投生顺利，就必须过道德的生活，做好事，避免做坏事，否则一个人可能会投生为低种姓或动物。 任何轮回都不是这个链条的尽头，其他人肯定会跟随，所以这取决于每个众生他想要纠正前世的后果，提高他的业力。

印度教。 印度社会宗教观念的逐步发展，伴随着来自佛教的日益激烈的竞争，导致吠陀（婆罗门教）的宗教体系发生了重大转变，以适应更复杂的社会结构，这需要简化基础教条和宗教实践。 婆罗门教改革的结果是印度教的出现（公元前三至二世纪）。

印度教从婆罗门教中汲取了宗教教义的重要特征，例如相信不朽的灵魂存在，改善业力的方法（苦行主义，瑜伽），以及注意日常仪式的表现。 仪式主义的作用，已经没有过多的规范，并且与 varnas 和种姓绑定，结果证明在改革后的印度教中如此重要，以至于尽管该宗教宣布了改宗原则（只有出生在一个信奉印度教的家庭中的人才能成为印度教徒），通常情况下，另一个国家或种族的人可以通过仔细遵守该宗教的所有仪式要求而成为印度教徒。

两位神作为印度教的至高神出现，他们也出现在古印度万神殿中，但也有次要角色。 我们谈论的是毗湿奴和湿婆，他们的崇拜者形成了现代印度教的两个主要趋势：毗湿奴教和湿婆教。

毗湿奴主义。 毗湿奴在梨俱吠陀的早期圣歌中被提及为小神之一，其最初的功能是提供生育能力。 在印度教中，他的活动重新定位，毗湿奴成为守护神，幸福和好运的承载者，救世主和保护者。 正是他成为了印度教万神殿的至高神，而其他神灵或英雄开始被视为他的化身（转世）。 最初，有九个化身：鱼、乌龟、野猪、狮子、侏儒、帕鲁苏拉玛、罗摩、克里希纳、佛陀。 在 XNUMX 世纪第十个分身被添加到他们身上——一个骑着白马的骑士，他的出现标志着这个世界存在的终结。

湿婆主义。 如前所述，湿婆神（或他的类似物）存在于古印度的德拉威人中。 随后，他作为一个危险的神进入印度众神殿，需要不断的牺牲来减少他所散发的危险。 湿婆这个名字是一个绰号，意思是“好”。 这位神的真名是鲁德拉。 根据印度教徒的说法，他在宇宙中的作用是矛盾的：他负责创造，同时负责毁灭。 例如，在一个最流行的神话故事中，他扮演了一个舞者，摧毁了这个世界，但立即在它的残骸上创造了一个新的世界。 这就是为什么鲁德拉经常不是用他的真名来称呼，而是用一个反映他的本体的绰号，这是某种仪式或邪教的核心。 湿婆的妻子是德维，她也有双重特征：她既是守护女神，又是犯罪的复仇者。

在现代印度，主要的宗教运动是印度教在其两个主要方向——外士那教和沙伊教——是占主导地位的宗教运动（矛盾的是，印度的佛教徒几乎不存在，穆斯林只占据印度斯坦半岛的北部）。 当然，印度人的宗教生活正在发生一些变化。 它们主要与种姓和瓦尔纳从属关系的重要性正在下降的事实有关。 由于现代印度教改革者的坚持不懈，四个瓦尔纳的代表与另一群人口逐渐和解的趋势，在传统的印度社会中，他们被剥夺了权利，不属于任何瓦尔纳，而是忍受“贱民”之名。 这个社区的代表进行了印度教代表无法接受的最肮脏的工作——清理污水、组织葬礼等。同时，许多宗教仪式即使在现在仍然保留着它们的意义，例如葬礼，有时包括他的寡妇与她的丈夫一起被烧死），对仪式纯洁的渴望，与饮食相关的仪式等。

主题 4. 佛教

4.1。 佛陀，他教义的基本原则

传统将创造一种新宗教的功劳归功于一位流浪的传教士，尽管他属于乔达摩（公元前 563-483 年）皇室，他的绰号“释迦牟尼”（来自释迦部落的圣人）和“佛陀”更为人所知。开悟，醒悟）。 悉达多出生于恒河谷的释迦族首领家庭，在奢华的环境中长大，从未遇到过伴随他的同龄人出身的同龄人成长的现象——疾病、贫困、死亡。 到了小王子结婚的时候，他的妻子生了一个继承人，这才发生了这个故事，佛教传教士经常把它当作一个有教益的事件来讲述。 有一天离开他的宫殿，悉达多在途中遇到了一个乞丐，然后是一个瘸子，最后遇到了一个送葬队伍，之后他意识到如果他的生活有一个目标，就像任何其他人的生活一样，那么这目标是拯救其他人免于痛苦。 29岁时，太子离开宫室，寻找一条可以拯救人类免于痛苦的道路，经过七年的肉体苦行和不断的冥想，乔达摩悉达多才得以证悟和理解痛苦的真正原因。 从那一刻开始，佛陀的传道活动一直持续到他去世。 佛陀与一群弟子一起游历印度各地，阐述他的教法基础，他称之为佛法（道德法则）。

尽管关于佛陀生平的故事极为普遍，并且在许多佛教经典资料中都有提及，但这些资料本身，其中最著名的是大藏经，仅在公元前 XNUMX 世纪才编纂而成。 公元前即，因此所讲故事的历史性问题可以简化为以下陈述。 乔达摩悉达多是一个历史人物，但他的观点在多大程度上真的是他的，而不是其他传教士的作品，他们在那个时代在印度的道路上徘徊了很多，这个问题不能绝对确定。

佛教是婆罗门宗教体系逐渐转变为世界宗教的自然结果，它不是针对特定的种姓或社会群体，而是针对所有希望获得神圣智慧的人。 许多佛教继承了传统的印度宗教观念，赋予了它们新的含义。 因此，众多神灵的万神殿并没有被佛教正式否定，但事实上，神灵的作用变得次要和微不足道，因为佛教教义的追随者认为，对神灵的崇拜本身并不会带来离得救更近的人。 新宗教的支持者认为佛陀明显高于他之前的诸神，因为他们无法理解他能够通过言行传达给人们的智慧。 总的来说，佛教很少关注仪式实践的差异，尽管它关注的是传统印度文化中熟悉的那些崇拜形式。

佛教与先前宗教体系的联系也体现在关于因果报应和涅槃的教条的主要规定中。 因此，决定灵魂来世转世的精神功德的概念，也保留在佛教中，但人类活动的优先次序正在发生根本性的变化。 如果在印度教中，最高的美德在于一个人的行为确保自己获得最好的重生，那么佛教坚持认为，一个人唯一值得追求的目标就是打破重生的锁链并超越它。 了解人的灵魂（阿特曼）等同于世界灵魂（婆罗门），使人认识到整个轮回的虚幻本质，因为灵魂是永恒不变的，不断的轮回是神秘的掩护这会阻止一个人意识到这个简单的事实。 一个人成功地摆脱了妄想之网，发现自己仿佛置身于宇宙虚幻的一面； 在那个固定点上，一切都相对于它运动，但它本身却是永恒不变的。 正是这一点，它是幸福状态的同义词，佛教的追随者称之为涅槃（尽管这个概念本身已经存在于印度教中）。

4.2. 佛教的“四圣谛”

佛陀本人以四项主要规定（“四圣谛”）的形式制定了他的宗教纲领。

1.生活是痛苦的。

2. 受苦是有原因的。

3. 苦难可以结束。

4. 有通往苦灭的道路。

痛苦的原因是极度的干渴，伴随着感官的快乐和到处寻求满足； 它是对感官满足和幸福的渴望。 一个人从不满足于他的欲望的满足，开始越来越渴望——这就是痛苦的真正原因。 根据佛陀的说法，真理是永恒不变的，任何变化（包括人类灵魂的重生）都是邪恶的，是人类痛苦的根源。 欲望会导致痛苦，因为一个人渴望无常、易变的事物，因此会受到死亡，因为欲望对象的死亡会给一个人带来最大的痛苦。

由于所有的快乐都是短暂的，而虚假的欲望是由无知产生的，当获得知识时，痛苦就会结束，而无知和虚假的欲望是同一现象的不同方面。无知是理论上的一面；它在实践中表现为错误欲望的出现，这种欲望不能得到充分满足，因此不能给人真正的快乐。然而，佛陀并不试图证明获得真知识的必要性，而不是人们通常沉迷于幻想的必要性。无知是平凡生活的必要条件：世界上没有什么值得真正去争取的，因此任何欲望总的来说都是虚假的。在轮回的世界里，在不断重生和变化的世界里，没有什么是永恒的：无论是事物，还是人的“我”，因为身体的感觉、感知和对个人外在世界的认识——所有这一切只是一种表象，一种幻觉。我们所认为的“我”只是一系列空虚的表象，在我们看来是独立的事物。通过将这种流动存在的各个阶段隔离在宇宙的总体流动中，将世界视为一组对象而不是过程，人们创造了一个全球性的、包罗万象的幻象，他们称之为世界。

佛教认为，消除人的欲望是为了消除痛苦的原因，因此也就是停止再生和堕入涅槃状态。 对于一个人来说，涅槃是从业力中解脱出来，当所有的悲伤都停止时，人格，在我们通常的意义上，瓦解，为意识到它与世界密不可分的参与腾出空间。 梵文中的“涅槃”这个词的意思是“衰减”和“冷却”：衰减类似于完全的湮灭，而冷却象征着完全的湮灭，伴随的不是肉体的死亡，而是激情和欲望的死亡。 根据佛陀自己的说法，“解脱的心就像熄灭的火焰”，即释迦牟尼将涅槃比作稻草或柴火无法支撑的熄灭的火焰。

根据佛教经典，涅槃并不是一种极乐状态，因为这种感觉只是求生欲望的延续。佛陀的意思是消灭妄欲，而不是整个存在；消灭贪欲与无明的火焰。因此，他区分两种涅槃：

1）upadhishesha（人类激情的熄灭）；

2）anupadhishesha（连同​​激情和生命一起灭绝）。第一种涅槃比第二种涅槃更为完美，因为它只伴随着欲望的消灭，而不伴随着生命的剥夺。一个人只有在灵魂与肉体分离的那一刻才能达到涅槃并继续生活，或者说他才能获得开悟。

佛陀决定哪条路更可取，得出的结论是，失去力量的人无法走上真正的道路。 决定从轮回的束缚中解脱的人不应该遵循两个极端：一方面，习惯性地致力于从感官理解的事物中获得的激情和快乐，另一方面，习惯性地致力于自我屈辱，这是痛苦的、忘恩负义的和无用的。 有中道，开眼而有理，通向寂静、智慧、涅槃。 这条道路在佛教中被称为八正道，因为它包括了必须通过的八次圆满。

1. 正见是第一位的，因为我们所做的反映了我们的想法。 错误的行为来自错误的观点，因此，防止错误行为的最好方法是正确的知识和对其观察的控制。

2. 正行是正见的结果。 这是出离心的愿望，是爱世间万物和众生的愿望，是对真正人性的愿望。

3.正确说话。 即使是正确的愿望，特别是为了让它们产生正确的结果，也必须表达出来，也就是说，它们必须反映在正确的言论中。 必须避免说谎、诽谤、粗鲁的表达、轻率的谈话。

4. 正业不在于祭祀或敬拜神明，而在于非暴力、积极的自我牺牲和愿意为他人的利益而献出生命。 在佛教中，有一条规定，一个人为自己获得了长生不老，可以通过将他的一些功德转移给他来帮助他人证悟。

5.正确的生活。 正确的行为会带来没有欺骗、谎言、欺诈和阴谋的道德生活。 如果到目前为止我们一直在谈论一个得救的人的外在行为，这里要注意内在的清洁。 所有努力的目标都是消除悲伤的原因，这需要主观净化。

6. 正精进在于运用对激情的力量，这应该防止不良品质的实现，并通过心的分离和专注来帮助增强良好品质。 要想集中注意力，必须专注于一些善念，评估将恶念变为现实的危险，转移注意力从恶念上移开，摧毁它发生的原因，借助身体的帮助将心从恶念上转移。紧张。

7. 正确的思维离不开正确的努力。 为了避免精神不稳定，我们必须制服我们的心，连同它的折腾、分心和心不在焉。

8. 正静是八正道的最后阶段，其结果是摒弃情绪，达到观照状态。

4.3. 佛教传播。 大乘与小乘

印度社会对佛教的宗教教义有需求，因此，不仅是僧侣，而且贵族代表也迅速加入了佛教徒的行列。 已经在 IVb 中。 公元前e. 在 Rajagriha 召开了一个会议，据传说，会议上商定了一份归属于佛陀本人的声明清单，并首次尝试编写宗教经典，因为即使是基本规定也存在许多差异佛教的。

当时的佛教不知道任何一个宗派的优越性，有几十个，它们之间的争论是理论性的，没有引起小规模的冲突和战争。 这是因为在早期的佛教中，已经形成了相当清晰的寺院结构（僧伽），遵循严格的标准，并保留保留佛陀教义的绝对权利。 佛教寺院存在方式的追随者被称为上座部。 支持将所有佛教信徒分为僧侣，他们的苦行生活方式将他们比作并让他们更接近佛陀本人，而教区居民只需要遵守最低限度的必要仪式，但遭到了mahasanghiks的反对。 这个佛教学派（或方向）坚持需要最大限度地简化仪式结构，并专注于精神实践（冥想）。 僧侣和修道院的教区居民都必须遵循这些做法，这消除了对大量僧侣的需求，并将他们的人数限制在维持宗教圣地和进行必要仪式所需的最低限度。 后来的摩诃僧伽，已经在三世纪了。 公元前e. 他开始在印度以外（在东南亚的锡兰）宣扬佛教，成为佛教改革派的创始人，称为大乘佛教。

大乘与小乘。 佛教保守派的支持者和改良主义的支持者的最终划分发生在毗舍离的第二次会议上，之后形成了两个继续存在于现代佛教中的方向。 先传于恒河谷，佛教于一、二世纪。 在印度西北部（贵霜国）继续发展，出现了新的形式——大乘（大乘），而以前的形式被称为小乘（小乘）。

著名的佛教思想家和神学家龙树菩萨（公元前XNUMX世纪）被认为是大乘佛教的创始人。 此信条具有传教性，此处以佛的神化和对菩萨的信仰（值得涅槃，但为教众正道而舍弃它的圣人）为先。 相比之下，小乘认为参与最高真理和涅槃是相对较小的精神精英的命运。 在小乘中，佛陀不是神，而是真实的历史人物，即使他是其他人的榜样。 靠祈祷和牺牲来影响他以实现自己的愿望是不可能的，因为他只是一个导师，而他自己要一路走下去——从实现事业他的苦难要找到消除它们的方法，没有人会帮助他迈出决定性的一步。掌权。 在大乘中，佛陀是一位医生，可以治愈有意识和无意识的患者以完全康复，而在小乘中，佛陀是一位指导者，他解释如何行动并为自己的命运树立个人榜样，但仅限于那些有意识到自己的病，并有决心去应对。

此外，大乘佛教是基于乔达摩不是唯一的佛陀的思想，而证悟并有机会使用这个绰号的圣贤总数达到1000人。出家多持戒，克己肉身，降心神，以达到涅槃。 龙树菩萨声称任何人都能开悟，他的灵性等级只能促进这个过程，但根本不能保证它的结果。

在大乘的框架内，一个有趣的解释是对传统佛教中不存在的死后报应的想法（一个人要么继续以不同的形式重生，要么完全从轮回中消除）， - 概念地狱和天堂的出现。 在地狱里，那些不遵守佛教信徒所宣扬的道德标准的人，将被定为憔悴，遭受残酷的折磨。 天堂是为那些在到达涅盘之前在地球上只有一次重生的灵魂而准备的。 大乘，它承诺从苦难中解脱，不是为了选民，而是为了所有能够决定通往解脱之路的人，结果证明比小乘更受欢迎。

小乘传教士将佛教带到了锡兰和东南亚，因此这一佛教分支的信徒目前居住在这些地区。 大乘的追随者将目光转向北方和东北：在 I-II 世纪。 大乘佛教传入中国（禅宗），从那里传播到韩国和日本（禅宗）。 但是这一教义的追随者，尤其是在佛教最终离开祖国之后，在西藏找到了他们的主要避难所。

4.4. 藏传佛教

三至四世纪之后。 佛教从印度驱逐的进程开始了，东南亚发现自己处于佛教小乘方向的传播范围内，西藏成为大乘佛教的主要中心。 几乎整个佛教的进一步历史都与这个国家有关。 最初，小乘的信徒将佛教传入西藏，但该学派并没有受到太大的欢迎，因此被大乘所取代，与当地的藏传苯教相处融洽，为藏传佛教的创立做出了贡献。

主要的苯神是天和地。 除了他们之外，还有很多不同的神灵（山神、森林神灵、河流神灵、湖泊神灵等），还有无数的邪魔。 在苯教中，直到今天，还有一个祭司组织，其代表与神灵交流，召唤，试图安抚一些人，压制另一些人。 萨满教的残余在苯教中尤为明显，在藏传佛教中留下了印记，不可避免地受到了当地土著宗教的影响。 藏传佛教是相互影响的结果，实际上是两种宗教趋势的融合：当地苯教和印度佛教。 这个过程始于 XNUMX 世纪。 后来，在 XNUMX 至 XNUMX 世纪左右，开始将最具影响力的佛教派别、学派和教派从一个单一的宗教流派（主要是格鲁派和萨迦派）中分离出来。

第一位将佛教传入西藏并积极推动其传播的大乘传教士是莲花生大士（八世纪）。 遵循佛教教义的基本信条，他将注意力集中在提供佛教的仪式方面，为这个宗教提供了丰富的魔法仪式、咒语和占卜工具包。 早在 XNUMX 至 XNUMX 世纪，在与苯教的正统支持者进行了短暂的斗争之后，佛教终于在西藏站稳了脚跟，形成了一个由僧侣居住的整个寺院网络，根据西藏的传统，他们是称为喇嘛（因此藏传佛教的另一个名称 - 喇嘛教）。

藏传佛教的历史标志着一些宗派和方向的逐渐加强，然后被其他宗派和方向所取代。 所以，在十三世纪。 西藏最有影响力的佛教寺院是萨斯基亚寺，由明朝（1368-1644 年）蒙古血统的中国皇帝维护。 从寺院的名称而来的教派名称——萨迦。 事实证明，它的力量是短暂的，并且已经在十四世纪末。 因格鲁派的出现而遭到破坏。 这个教派的创始人宗喀瓦（1357-1419）提出了净化佛教和回归严酷的寺院道德的口号，导致西藏的精神力量集中在班禅喇嘛手中。是阿弥陀佛和达赖喇嘛的化身，他被认为是化身菩萨观世音菩萨。 达赖喇嘛的选举没有采用世袭原则，未来统治者的确定是由一个高僧会议进行的，他们在西藏村庄发现了一个孩子，他是已故达赖喇嘛的重生，并宣布他为新的精神领袖。 早在 1639 年，达赖喇嘛就将精神和世俗权力结合在了他的手中，并在西藏建立了神权统治（一种最高权力属于特定宗教代表的政府形式）。 达赖喇嘛的住所是圣城拉萨，严禁外国人进入，因为这里集中了主要的佛教圣地，在拉萨收藏的佛教圣书数量和评论众多简直是巨大的。

藏传佛教（喇嘛教）将涅槃作为救赎的最高目标，取而代之的是精心设计的宇宙观，在这个宇宙观中，每个人都有足够的空间：信徒和非信徒、俗人和僧侣、人和动物。 喇嘛教的庞大宇宙系统是集中的、等级有序的。 世界等级制度之首是本尊佛——万物的创造者。 它的主要属性是空性，它可能是可以创建的任何可能的形式。 人的人生目标也不是达到涅槃（更确切地说，涅槃是一个极其遥远且几乎无法达到的目标），而是进入宇宙的球体（loka），对一个人最有利。 作为这样一个领域，极乐世界的一个部分是最经常行动的，其概念是从大乘佛教中借来的，大乘佛教是在阿弥陀佛的主持下进行的。 人类行为的直接目标是积累善业，这将使您成功转世，并在来世得到一位经验丰富的上师作为您的向导，他将帮助您达到理想的天堂。 根据藏传佛教，在这个与正统佛教传统相背离的位置上，如果没有喇嘛的帮助，涅槃的成就是不可能的，每个喇嘛不仅对自己很重要，而且作为大菩萨的化身。过去。

喇嘛教特别关注死亡以及为死亡做好适当的准备，因为一个人不仅可以在生前获得启蒙，而且可以在灵魂从一个身体到另一个身体的中间状态中获得启蒙。所谓的《西藏度亡经》，专门描述了灵魂为了获得幸福和从痛苦中解脱而必须采取的行为，其全称是藏文翻译的“听闻解脱”。死后状态”（缩写为“Bardo Thodol”）。 [30] 这本书讨论了灵魂死后经历的三种状态：

1) Chikhai Bardo - 灵魂在死亡的那一刻立即经历的心理状态；

2）Chonyid Bardo - 伴随灵魂停留在中间转世的“业力幻觉”状态；

3) Sidpa Bardo - 出生本能的觉醒和灵魂通往为它准备的身体的道路。

在这些状态中的每一种状态中，灵魂都可以摆脱将其吸引到轮回的束缚，这是通过告别词来服务的，这些词旨在将临终者的记忆中他必须在这条道路上采取的步骤，以及在死者的身体上念诵祈祷和咒语，以促进其灵魂的解放过程。 最容易进入涅槃的方法是临终时即刻解脱，但如果生前所积累的功德还不够，那你就得用别的方法了。 在第二阶段，灵魂的解脱受到各种看似物质的幻觉的阻碍，这些幻觉旨在借助各种技巧来分散死者的思想。 如果他们成功了，那么得救的机会就会大大减少，因为在第三阶段涅槃实际上是不可接近的：所有关于可能解脱的想法都被重生的本能打断了。

4.5. 现代佛教：主要特征

目前，佛教尽管在800世纪经历了一些动荡，但仍然是世界三大宗教之一，约有1959亿信徒，其中大多数生活在东亚和东南亚。 2004年，中国占领拉萨，独立佛教国家的终结结束，十四世达赖喇嘛被迫离开圣城，继续在海外传播佛教信仰的传教工作。目前，中国政府与达赖喇嘛领导的佛教统治集团之间的冲突尚未解决，因此生活在中国的众多佛教徒被迫离开了他们的导师和领袖的精神指导，尽管在中国共产党的怂恿下中国佛教会成立，有自己的领袖。十四世达赖喇嘛积极开展教育活动，正式或非正式访问了世界上几乎所有有佛教团体存在的国家（XNUMX年访问了俄罗斯）。

德国宗教学者G·罗瑟蒙特（G. Rothermundt）为31世纪佛教的活化确定了以下方向。 [XNUMX]

1. 加强佛教在东南亚纯宗教和政治方面的作用。 早在 1950 年，世界佛教徒联谊会就在斯里兰卡（锡兰）成立，几年后其住所迁至泰国。 这种佛教“复兴”的特别明显的表现在 1960 年代变得引人注目，佛教僧侣们积极抗议美国在与越南的战争期间使用凝固汽油弹，这也起到了积极的作用。 1963年和1970年的几位僧侣上演公开自焚抗议这种不人道的战争方式。

2. 新的宗教思潮和教派的出现，其教义以佛教的教义为主导。 这一过程在日本尤为活跃，传统佛教观点正在根据现代问题和普通人要求宗教回答的问题重新定位。 因此，到 1960 年代中期。 日本的佛教教派数量超过了 165 个，尽管这个数字并不意味着对佛教教义的定性同化。 这些教派大多不把注意力集中在教条问题上，而是将佛教的主要规定简单化地解释，转向社会热点问题的解决，例如，他们试图解决宗教信仰的正当性问题。从宗教的角度来看，技术创新的广泛使用。

3. 印度佛教运动的复兴。 在正统的印度教徒和穆斯林的压力下，在中世纪的印度斯坦半岛几乎消失了，佛教正在逐渐回归故土。 这显然是由于印度社会本身的变化，正在逐渐摆脱种姓和瓦尔纳奴役，这需要宗教制度的相应变化。 事实证明，佛教更方便，也更受普通民众的欢迎。 佛教回归的第一步与印度政府决定在该国北部分配领土作为达赖喇嘛的住所有关，达赖喇嘛于 1959 年被驱逐出西藏。 1976 年，第一届世界佛教徒理事会就在此地举行，代表来自世界各地。

4. 争取佛教各教派的逐步统一。 这一过程与新教派的形成同时进行，但其目的是在佛教传统领域之间达成一致，主要是在大乘和小乘的代表之间。 尽管不同佛教教义的代表之间存在差异，但达赖喇嘛近年来一直在努力加强藏传佛教支持下各个教派和学校的中央集权进程。

5. 传教活动的活跃和佛教在西欧和美国的渗透。 铃木博士（1870-1960）是日本禅宗的代表，在这一过程中的特殊作用值得肯定。 他以科普风格撰写的大量书籍和小册子，以简单易懂的形式阐述了禅宗佛教教义，在 XNUMX 世纪下半叶尤其流行。 当然，对佛教经典的这种解释导致几乎完全拒绝仪式和仪式，但很多注意力都集中在公案上 - 无法借助逻辑解决的谜语，但可以让人立即获得洞察力。 以如此简单的形式忏悔佛教导致了其他东方教义的时尚 - 风水，易经书中的占卜等。

在佛教振兴的这五个方面，还可以加上第六个——俄罗斯佛教的恢复和快速发展。 俄罗斯佛教的历史可以追溯到1917世纪，当时信奉佛教的民族卡尔梅克人、布里亚特人进入了俄罗斯帝国（1741世纪初，图瓦人加入了他们的行列）。 在 XNUMX 年革命之前，佛教受到俄罗斯政府的赞助：根据 XNUMX 年伊丽莎白一世皇后的法令，在 datsans 统治下，开设了供土著居民学习的学校。 未来达赖喇嘛十三世的导师之一是布里亚特喇嘛 Agvan Dorzhiev。

俄国十月革命后，一场反对萨满教和佛教的斗争开始了。 1931 年，蒙古文和卡尔梅克卫拉特文字被拉丁字母取代，1939 年被西里尔字母取代。 从 1927 年到 1938 年，贝加尔湖地区和布里亚特地区以前存在的 47 个 datsans 和 dugans 全部被关闭和销毁。 从 1938 年到 1946 年，没有一个 datsan 经营，只有在 1947 年，两个修道院恢复了工作——伊沃尔金斯基和阿金斯基。 datsan 数量的下一次增加仅发生在 1991 年，但意义重大 - 一次增加了 10 个。目前，俄罗斯佛教领袖和 KSU 达赖喇嘛总督的住所位于 Ivolginsky datsan ，拥有Bandido Khambo Lama的称号，位于。

主题 5. 犹太教

5.1。 犹太教的起源和早期历史。 一神论的兴起

犹太教的神话是基于其之前的神话体系——苏美尔-巴比伦和埃及，尽管在圣经故事中发现的许多犹太神话元素，即使在现在也可以重建。 符合这两种传统的犹太神话的形成是由犹太语言和民族共同体的出现历史来解释的，而这原本不是这样的。

研究人员区分了现代以色列领土上闪米特游牧部落的三波入侵，这导致了犹太国家的出现。 这些波浪的存在也在圣经故事中得到证实。 最早的入侵（在圣经中称为“亚伯拉罕的迁徙”）发生在 XNUMX 世纪中叶。 公元前即，这种迁移的起点是美索不达米亚领土，事实上，苏美尔人的城市就位于那里。 第二波定居者可以追溯到 XNUMX 世纪。 公元前e. 包括阿拉姆部落，他们长期以来一直是苏美尔人和巴比伦人的南部邻国。 圣经神话以关于雅各（以色列）的故事为幌子保留了对这一事件的记忆。 十三世纪冲上来的第三波游牧部落。 公元前e. 来自东南部，来自埃及或埃及化的游牧闪米特部落 - 正是他们带来了完全不同的文化传统的回声，以摩西和他的法律的名义保存在圣经中。 如此多样化的文化和宗教传统使任何关于闪米特游牧部落的宗教信仰的假设，他们是犹太国家和犹太教的创始人，显然是假设性的。

英国著名人类学家和宗教学者弗雷泽（J. Frazer）研究了亚伯拉罕的两个孩子——以扫和雅各的历史，后者从哥哥那里买了长子继承权来煮扁豆，他得出的结论是，这个神话故事最初反映了少数人的情况。古代希伯来部落中存在的制度。 [32] 小继承是一种继承方式，其中长子与家人从主要财产中分离出来，由父亲转移给小儿子管理。这种继承方式是在那些保留着严格的父权制的原始社会中实行的，为了避免父亲和正在成长的儿子之间的竞争，后者不得不离开家庭，开始独立的生活，这就导致了父权的转移。财产给最小的儿子。公元前两千年左右存在类似的系统。在圣经文本最终编辑时，e.e.被遗忘了，这导致需要通过编辑者熟悉的类别棱镜来解释一个难以理解的事实。

古代资料证明犹太人中存在许多部落神灵，他们在游牧时期崇拜他们，后来被一个单一的神崇拜所取代，他的名字是耶和华（过时的发音是耶和华）。 只有在 VIII-VII 世纪，耶和华才成为犹太人的唯一神。 公元前即，正如圣经本身的文本不一致所证明的那样。 所以，关于上帝，这里使用了“elohim”这个词——众神，然后是上帝耶和华的名字。 随着部落组织——以色列十二个部落的毁灭，部落神灵不可避免地消失了，其他部落神灵的属性被转移到了耶和华身上。 从现在开始，他兼具收割机、工艺导师、战斗中的保护者和赞助人的功能。 其他神占据从属地位，成为他的仆人或单独的化身（如“金牛犊”，根据圣经传说，犹太人有一段时间崇拜它而不是真神）。 此时犹太教的神圣文本成为摩西五经（“摩西五经”），其作者被认为是摩西。

XNUMX世纪以色列宗教生活的一个特殊现象。 公元前即，随着一神论的最终设计，是宗教先知的出现。 从尚存的文献来看，先知的最初功能是占卜和预言，但逐渐向传统主义方向的宗教思想家转变。 例如，先知以赛亚（公元前八世纪）在他的演讲中主要重复要求遵守道德纯洁和回归对上帝耶和华的崇拜，而不是对个别神的崇拜。 在散居者存在的后期，当以色列的祖传土地被征服，很大一部分犹太人被迫被其他民族包围时，先知们要求保持习俗，不要偏离他们甚至一小步。

散居时期的开始可以追溯到公元前 70 世纪。 公元前例如，由于亚述人和后来的波斯人的征服，很大一部分犹太人被重新安置在远离家乡边界的地方。 犹太人的大规模移民开始于国家独立的最终丧失和罗马皇帝提图斯在 XNUMX 年摧毁作为整个犹太宗教象征的耶路撒冷圣殿之后。 XNUMX 世纪末至 XNUMX 世纪初的犹太社区。 几乎出现在地中海的所有主要城市中，其中一些城市成为真正的犹太社区中心。 政治生活的这种变化必然导致宗教的变化，这既体现在教条层面，也体现在犹太教会的行政组织层面。

关于教条，应该指出的是，早在 XNUMX 世纪就观察到了上帝的选民的想法，这种观念得到了显着加强。 公元前e. 这个想法的本质是，犹太人坚持认为他们与任何邻国的民族不同，并看到他们自己没有认真遵守上帝所赐的神圣律法而导致的灾难。 上帝会照顾他的子民并带领他们走上真正道路的保证是弥赛亚的预期出现，他必须来拯救犹太人民。 最初，弥赛亚的功能被视为恢复一个独立的犹太国家，但后来这个想法被另一个更抽象的想法所取代：弥赛亚的出现标志着他的人民“黄金时代”的开始，一个时代幸福和幸福，不被任何灾难和麻烦所掩盖。

犹太教的邪教组织也发生了重大变化。 在没有集中的犹太社区组织的情况下，宗教机构的功能开始由犹太教堂（来自希腊犹太教堂 - 集会）执行，这是一个单独的房子，作为一个或多个成员的聚会场所居住在一个城市及其周边地区的犹太社区。 犹太教堂有自己的金库，每个教区居民都在那里捐款，并从那里拿钱帮助社区的贫困成员。 会堂最显着的不同是禁止祭祀，因为祭祀圣物可以严格在耶路撒冷圣殿内进行。

5.2. 诺斯替主义

诺斯替主义是在犹太教进入形式化阶段和新兴基督教的交界处产生的原始教义。其形成的主要来源是：

1）希腊人通过神秘手段获得的真知（gnosis）观念；

2）东方（马自达主义）的二元论概念，解释了世界上存在对立面，主要是“善”和“恶”。

“gnosis”一词起源于希腊语，在翻译中意为“知识”，但从柏拉图时代开始，这个概念就不再是理解世界的理性程序，而是神秘的知识之路。这是外行无法访问的。 诺斯替教的神秘本质被证明是犹太传统所需要的，并且已经在亚历山大的著名思想家和科学家斐洛（XNUMX世纪）的作品中，在启示的过程中对我们周围的世界进行了了解：不是一个人知道了一些事实，而是世界使一个人能够了解自己。 Philo 宗教观点的中心是 Logos（来自希腊语 logos，即表达直接行动的词）。 上帝除了在时间和空间上的延展外没有其他属性，所以他影响被造世界的唯一途径就是 Logos——神圣的话语。 道作为媒介，将神圣的真理传给人类的耳朵，因此，只有通过对道的理解，通过获得真正知识的神秘方式，信徒才有可能升入神明。 但远非每个人都能理解真理，这可以用神圣的话语在通往特定人的道路上必须克服的漫长而艰难的道路来解释。 进入被创造的世界，Logos 经历了变形，其中主要是物质化 - 肉体中的精神的衣服。

神圣理则扭曲的原因是世界二元论：除了光明（神圣）的开端，宇宙中还有一个黑暗（恶魔）的开端。 这些开端并不相互依赖，因此它们不可调和的斗争在整个世界历史中继续存在。 在这个立场上，诺斯替教被证明是伊朗马兹达教的追随者，其回声反映在中东神秘邪教 Ormuzd 和 Mithra 的存在上，古代犹太人可以从中借用它们。 根据二元论的教义，人是世界的囚徒，它背负着物质性的负担，这是黑暗势力影响的结果。 诺斯替主义最古老的主要来源之一，可追溯到公元前 XNUMX 世纪的《所罗门颂》，正是描绘了如此悲观的现实画面。 最初是用希腊语写的，显然是由讲希腊语的犹太侨民的代表之一写的。

神具有完全的精神本性，不会被接触的物质实体所玷污，因此，为了解释上帝创造世界的机制，诺斯替教义（Basilides Karpocrates Valentin）的代表不得不在无尽的散发链（流出）的形式。 正如阳光反射在难看的物体上而不会失去其光辉和纯洁一样，神也通过放射逐渐从精神下降到物质，而不会失去他的神性。

无穷无尽的神圣创造，填满了光明与黑暗、善与恶、神与魔鬼之间的深渊，诺斯替教徒称为天使或区域。 天使的主要角色是造物主，他最初具有神性，但有许多缺点，他因接近物质世界而注定要面对这些缺点。 造物主负责创造人，而人的创造行为是创造世界行为的苍白复制（反映），因此人本身不是上帝的儿子。 同时，他身上所蕴含的神圣本性的火花，让他有机会希望拒绝那些给精神带来负担并提升到神圣状态的物质。 保存在每个人身上的神圣能量的残余，无论他过着多么道德或不道德的生活方式，被诺斯替主义的追随者称为 pneuma。 因此，可以为精神净化而克服本性限制的人的名字-气动。

诺斯替主义也在其观点中为耶稣找到一席之地，认为他在地球上的存在只是一种幻觉，因为神圣的本性不会容忍在凡人的外壳中化身。 因此，这一教义的追随者也否认了早期基督徒强烈坚持的断言，即耶稣过他的尘世生活并死在十字架上为人类的罪孽赎罪。 巴西利德斯认为耶稣的形体是明显的，这意味着他的死是神灵从虚幻的躯壳中解放出来的时刻，因此不可能这样谈论死亡。 后来，这种观点被一种基督教异端所继承，称为 docetism （来自希腊语 dokein - 似乎隐藏）。 基督也是永恒中的一个，连续第三十三个，因此，他开始了散发链，他不是它的完成者，因此，根据诺斯替瓦伦丁，害怕耶稣的第二次降临和跟随他的最后审判。 一个人可能发生的最糟糕的事情已经发生了：他的本性已经被恶魔势力的入侵所破坏，但他有能力改变这种情况，回到他的创造者身边。

作为一种宗教趋势的诺斯替主义在二至三世纪达到了鼎盛时期。 在埃及、中亚、罗马，逐渐增长的基督教正在积极攻击，其辩护者（特图良、亚历山大的克莱门特、埃皮法尼乌斯）将诺斯替教徒列为最臭名昭著的异端，指责他们贬低耶稣。 尽管如此，诺斯替主义的追随者人数仍然很大，不仅在受过古典教育的知识分子中，而且在文盲的中东工匠和农民中。 普通人被这种简单的伦理基础（一个人必须努力追求道德完美以超越物质并回到他原来的神圣状态）以及神话的广泛使用所吸引。 诺斯替教徒经常在他们的论文和宗教著作中诉诸神话主题，赋予他们寓言的内容，这使得他们有可能向不了解推测推理的人传达他们的教学基础。

5.3. 塔木德主义

犹太人宗教生活中发生的变化也影响了这个社区的代表对宗教在他们生活中的地位的态度。 宗教存在关键时期的一个特征是提供自己的教义现代化方法的趋势和教派的数量急剧增加。 在 XNUMX 世纪犹太教中最有影响力的运动如下：

1）撒都该人，他们大部分来自祭司阶层，并坚持极端保守的方向。 他们提倡严格遵守摩西的戒律和遵守犹太宗教的仪式，否认来世的存在以及通过其他中东邪教引入犹太教的任何神秘元素。 在撒都该人聚集的耶路撒冷圣殿被毁后，他们的影响力突然消失了。

2）法利赛人，他们对犹太教的发展持宽松的看法。 他们呼吁摒弃最过时和难以理解的仪式，简化仪式，但保留犹太宗教所依据的整个教条体系；

3) 艾赛尼派，他们宣扬苦行生活，呼吁摒弃仪式主义，关注道德生活。 由于拒绝遵守托拉所规定的盟约，艾赛尼派受到犹太官方祭司的迫害，因此几乎没有证据表明他们的社区活动。 1947 年在昆兰发现的艾赛尼教派手稿中的条款与早期基督教的教义大体相似，这些条款的作者归属于某位教师，一些研究人员在该教师中看到了耶稣或他的前任。

13年第二次犹太人起义失败后，犹太人最终被迫迁出犹太领土，这导致了宗教的又一次转变。 一场保守的革命发生了，从此流放者的所有思想都集中在不失去祖先的精神遗产上。 这就是为什么 5 世纪它被认为是犹太宗教最终形成的时间，这是由被称为《塔木德》的神圣文本经典的出现所确定的。 与另一本圣书《塔纳赫》（在基督教世界中被称为旧约）一起，《塔木德》构成了一套在犹太教中称为《托拉》的神圣文本。

塔木德是宗教、法律和哲学规则和规范的集合，分为两个主要部分：密西拿和杰马拉，其中第一部分是对托拉文本的解释，第二部分是对此的评论解释。 这种情况的特殊性在于，由于害怕使犹太宗教所阐述的真理不仅成为上帝的选民的财产，而且也成为陌生人的财产，因此犹太神学家故意以令人困惑的形式发表了他们的评论。 多阶段的评论和解释系统不仅为真正的犹太教信徒阐明了神圣的规则和规范，而且还混淆和误导了敢于转向这些文本的外行。

犹太思想家和神学家耶胡达·阿纳西被认为是密西拿的作者，按照犹太传统，这部作品的编纂日期大约在公元前 210 年确定。 e. 《密西拿》分为 63 篇论文，分为六本书：

我的书 - Zeraim（“作物”）包括 11 篇论文，考虑了主要与农业相关的决议、祈祷和法律；

II 书 - Moed（“假期”）包含 12 篇论文，并规范了犹太人在宗教节日期间的行为；

第三册 - 我们的（“妻子”）包含 7 篇论述婚姻和家庭法律的论文；

第四册 - Nezikin（“伤害”）包含 10 篇关于民法和刑法的论文；

V book - Kodashim（“神社”）致力于祭祀问题，包含 11 篇论文；

VI 书 - Togorot（“清洁”）在 12 篇论文中包含关于仪式杂质和净化规则的说明。

Gemara 结合了巴勒斯坦和巴比伦犹太社区最博学的代表对密西拿的评论。 考虑到这些社区的代表之间在对基本神圣文本的理解上存在差异的一些分歧，通常区分两个塔木德 - 塔木德巴夫利（巴比伦）和塔木德耶鲁沙尔米（耶路撒冷）。

《塔木德》已成为规范所有犹太社区的宗教和世俗生活的主要文件，无论他们离他们的故乡有多远。 很快，出现了一个特殊的神学家和思想家阶层，他们拥有解释圣经的专有权，并在塔木德未规定的罕见情况下表达他们的意见。 最初，这些神学家被称为 talmid-chahams，但他们的另一个名字，拉比，变得更加普遍。

从教条的角度来看，在犹太宗教存在的前一个时代发展起来的同样的宗教思想在塔木德教中得到了体现，但正是在这种形式下，它们得到了最终的巩固。 特别普遍的是末世论思想（末世论——关于人类或世界存在终结方向的学说），其中特别关注未来弥赛亚的到来。 塔木德主义否认耶稣是弥赛亚，认为他只是先知之一，他的出现预示着弥赛亚本人在未来的出现，但他不是。

5.4. 中世纪和现代的犹太教。 卡巴拉

罗马帝国崩溃后，犹太人的代表几乎在整个罗马以前的领土上定居，在德国和西班牙的土地上形成了大型社区，并将他们的影响力扩展到了阿拉伯人占领的领土上。通过贸易和放债，犹太人很快获得了经济实力，使他们即使在社会动荡时期也能生存并保持社区的完整性。在八至九世纪。犹太教是可萨汗国的国教：虽然这个国家的人口不是犹太人，但犹太阶层的力量和权力如此之大，以至于他们的信仰被认为是最国家的信仰。 967年后，俄罗斯王子斯维亚托斯拉夫摧毁了可萨汗国的首都，这个部落实体受到了致命的打击，结束了它的存在。犹太教作为官方宗教存在的时期也结束了。

中世纪犹太教发展的基本趋势是对神秘主义的诉求，这是通过穆斯林传统的棱镜来感知的，它保留了古代新柏拉图主义者和神秘主义者的精神遗产。 这一学说的本质体现在卡巴拉（翻译为“传统”、“感知”）中，其主要著作是 XNUMX 世纪西班牙犹太人创作的《光辉》（Zohar）。 上帝在神秘学中被认为是一个存在，其本质比普通人的思想优越得多，以至于一个人无法给他任何定义，通过一组定义的属性和特征来描述。 上帝是一种绝对的力量，但这种力量的痕迹只是直接给予人的，人们可以通过它来判断产生它们的原因，就像一个人不能通过留在草地上的露珠来判断雨水一样。 根据卡巴拉学派，任何与宗教领域有关的信息都需要小心隐藏的三个主要条件：

1）“不需要”。 真相不能以说话者或听众都不需要的谣言和随机短语的形式传播，因为在这种情况下，它不再是真相。 只有当为了所有人的精神利益而必须揭露秘密时，才能揭露秘密。 很长一段时间以来，几乎没有人对犹太圣典发表评论，出现的也只是典故和寓言，这被视为作者的尊严，以这样的方式表达他们的想法，只有少数人被选中能够理解它们；

2）“不可能”。 语言是人性的产物，不是神造的产物，因此无法传达神话语的全部力量。 最初，在逐渐转变为希伯来语的亚拉姆语中，没有元音，所有的词都是辅音组的组合，解释得很简单——上帝不需要元音，这只是方便发音，但增加了混乱和扭曲了神性真相;

3）“造物主的个人秘密”。 揭露真相被认为是最严重的宗教罪行的主要原因是，隐藏的真相不属于一个人，而是上帝的私人事务，他可以通过他的使者自由地宣布它，并且可以自由地保存它深藏不露。 大多数人不是无私地寻求真理，而是为了将来能够为自己的利益使用它。 那些被接纳进入犹太圣书（卡巴拉）的少数人经历了一系列的考验，旨在从中识别出那些能够屈服于世俗诱惑并通过泄露其神圣秘密来使犹太信仰经受严峻考验的人。

正是在卡巴拉学中，一个人的精神发展经历了一系列阶段的形象才得以展开。 第一个阶段是欲望、力量、意志产生的发展阶段，但这种欲望仍然没有分别。 支配这个阶段的无生命的本性满足于充满它的小欲望，但不会促使任何旨在满足其需求和获得更大快乐的行动。 下一阶段，对应于植物性的发展，展示了欲望的逐渐传播及其对每个特定有机体的包容。 植物不再像石头那样惰性和静止，它努力满足自己的需求，迄今为止只做最小的努力来实现这一目标：它跟随太阳转动，吸收水分等。动物阶段，这是第三个阶段连续，会产生个人的愉悦感，因为每只动物都能够（即使是本能地）实现自己的好处，并以所有可用的方式争取自己的满足。 第四阶段是最后也是最高的阶段，但如果不经历前面的所有阶段，它的成就是不可能的。 人和动物的区别不是满足个人欲望的能力（在这方面它们只是相似），而是认识到另一个人可以有自己的欲望，因此满足一个人的需求不应该导致损害的另一个。

人类理解上帝的唯一手段是解释他的显现，其中主要是圣书的文本。 这就是为什么卡巴拉学者们集中精力组合字母的数量，相信通过不可思议的努力获得的神奇公式将能够表达上帝的本质，并给予人类理解他的唯一途径。

5.5。 现代犹太教

十八至十九世纪之交犹太宗教发展的新现象。 是像哈西德主义这样一个方向的出现。 “哈西德”这个词在翻译中意为“虔诚的”，在新时代之前一直在犹太社区中用作一个形容词，用来形容一个受过教育、有智慧的人，他能够在困难的情况下提供建议并引用圣经. 在哈西德主义中，这个词的含义发生了巨大的变化：新趋势的创始人贝什特认为，不需要对塔木德进行教育和熟练的知识，普通的经验是神圣智慧的源泉。 能够看到周围的世界并理解正在发生的事情就足以支持你不太相信和理解的兄弟。 因此，哈西德主义反对拉比，反对他们宣扬的重点是履行塔木德的最小处方，反对以正义的生活方式而不是书本，而是生活智慧的仪式。 哈西德主义看到了人服务上帝的目的，了解神圣的秘密，渴望通过热情的祈祷与神融合。

哈西德理想的体现是 tzaddiks - 正义和圣人，他们宣扬一种简单的生活方式和没有琐碎的仪式。 与这样的人的任何交流都被认为是一种净化行为和接近道德纯洁的方式，而接受 tzadik 的祝福是基督教传统中罪孽赦免的同义词。 然而，这种教义在东欧广为流传，几乎在所有地方都遭到拉比和对犹太宗教持保守理解的追随者的抵制，他们最终设法显着软化了哈西德主义最初的尖锐性，并赋予其不否认教义的特征传统的犹太教，却融入其中。

犹太宗教在 1948 年获得了新的推动力，当时在中东建立一个名为以色列的犹太国家的问题终于得到解决。 永恒流放者的百年梦想实现了——他们得到了他们的“应许之地”，从今以后他们可以考虑自己的家园。 犹太教被宣布为新国家的官方宗教，但国家犹太教的愿景在各种趋势和趋势的代表之间并不统一。 改革者提出将犹太教转变为简化其仪式和软化一些宗教规定的改革者与提出中世纪塔木德教作为宗教理想的保守派之间教条争论的结果为后者带来了胜利。 保守派的犹太教被公认为官方宗教，甚至在以色列正式宣布独立之前就做出了决定——1947年在泽利斯贝格（瑞士）。 在那里举行的会议汇集了来自世界各地的犹太民族最杰出的代表，通过了一份文件，称为泽利斯贝格的十点。 它试图调和犹太教与基督教，长期以来，基督教对犹太民族的代表发表了极其负面的言论，认为它憎恨犹太人在谴责和处决耶稣基督的过程中所扮演的不体面的角色。 Seelisberg 会议参与者提出了犹太人对耶稣之死的罪行被大大夸大的说法。 此外，他母亲的基督是大卫王的后裔，他的形象对犹太部落的每一个真正的代表都是神圣的，仅因为这个原因，他们都不会伤害他。 为了响应犹太教的和解愿望，基督教以教皇的身份迈出了步伐。 在梵蒂冈第二次大公会议（1965 年）上，天主教代表正式承认犹太人对耶稣之死没有罪，并对宗教裁判所工作期间的反犹太主义和处决犹太人表示歉意。

在现代以色列，人们非常重视宗教节日。 与安息日有关的宗教禁令仍然特别多。 在这一天，一个人不能工作，对这一禁令的正式遵守延伸到任何行动，包括烹饪和携带轻的物体短距离。 许多宗教禁忌与饮食习惯有关。 东正教犹太人只允许使用犹太肉（来自以特殊方式杀死的动物）烹饪，其他肉类不允许作为食物。 猪被认为是肮脏的（在宗教意义上）动物，因此对吃猪肉实施了特别严格的禁令。 一些规则规定了穿衣服的细节。 特别是，即使在睡觉时也必须遮住头部，使用仅由同质面料制成的衣服，留胡子和垂至太阳穴的侧发。

主题 6. 早期基督教

6.1。 基督教的起源。 基督像的历史背景

基督教是世界上信奉人数最多的三大宗教之一，广泛分布于欧洲、南北美洲以及亚洲和非洲。 这种宗教起源于公元前 XNUMX 世纪初发展起来的各种犹太教教派和方向。 无论是在巴勒斯坦本身，还是在中东和希腊的城市，那里都有大量的犹太人社区。 除了上一节讨论的爱色尼教派之外，应该提到的是，正是在这个时候，成群的流浪传教士在巴勒斯坦漫游，宣告世界末日即将来临，并呼吁他们的听众获得救赎（这些先知的存在在使徒保罗的书信中仍然是模糊的暗示）。 然而，这些自称为弥赛亚的先知中的许多人提出了更积极的行动计划，其中包括袭击耶路撒冷和清除圣城的污秽。

基督教的另一个来源是库姆兰社区，其圣典是在二战后才在死海的洞穴中发现的，但它使得从根本上修改已经发展起来的基督教信仰出现的图景成为可能到那一刻。 从幸存的文献来看，这个宗教团体的成员组成了一个极其封闭的组织，不隶属于寺庙神职人员，而是信奉犹太教，尽管形式非常非常规。 考虑到将污秽带入官方宗教的是祭司，昆兰人拒绝参观和崇拜耶路撒冷圣殿，这导致了犹太教基础的修订，这正是基于将这个地方尊为神圣和完美无瑕的基础。 . 有趣的是，该教派的代表指责牧师违反了犹太人与众神曾经缔结的盟约（联合），他们称他们的教义和反映它的文本为新约，在这方面领先于基督教。

拒绝参观寺庙和献祭让社区成员重新塑造他们对信仰的态度，而不是关注宗教的外部（仪式）方面，而是关注其内部（精神）方面。 社区成员的生活受到严格监管。 每个昆兰人都必须整天工作，为社区提供食物，但不要忘记信仰：“三分之一的夜晚”被分配用于重复祈祷和研究神圣文本。 社区中的个人财产被禁止，每个新加入的教区居民都必须牺牲自己的全部财产，用物质财富换取应许的精神救赎。 至于昆兰派的教义，充满了末世的期待：世界正在接近“光明之子”与“黑暗之子”的斗争，而胜利者将恰恰是“光明之子” ，在那之后，所有相信的人都会找到永恒的幸福，剩下的就是折磨。 在昆兰派经文中，一个特殊的位置是由某个“公义教师”占据，该教派成员对他的地位远高于他们同样尊敬的旧约先知。 如果假设被称为“义师”的人是一个真实的历史人物，那么他一生的大致时间可以确定为XNUMX世纪。 公元前例如，尽管许多基督教神学家在发现昆兰文献后不久就提出，“公义的老师”和耶稣是同一个人。

从正统基督教传统来看，基督教的创始人被认为是耶稣基督（公元1-3年3年），关于其历史真实性至今仍存在争论。事实是，尽管福音书和后来的基督教文学中对基督的形象进行了精心的发展，但没有任何书面资料可以追溯到他生前的时代，可以让他公正地记录他的存在。一些思想最激进的批评家，其中第一位早在 33 世纪。德国语言学家和宗教学者布鲁诺·鲍尔出现，在此基础上他们得出结论，耶稣是一个神话人物，其形象是从各种宗教和神话传统中收集而来的。 [XNUMX]

试图记录发生在罗马帝国领土上的所有或多或少重要事件的古代历史学家仅在“事后”提及耶稣的存在。 XNUMX世纪末塔西佗和在二世纪。 Tacitus Suetonius 提到了基督，任何犹太传教士都可以隐藏在基督之下，因为希腊词“hristos”的字面意思是“受膏者”，所以它经常被用于巴勒斯坦自称弥赛亚的人。 另一位历史学家约瑟夫斯·弗拉维乌斯（Josephus Flavius）在他的《犹太人的古物》一书中提到了耶稣，强调了他的神圣起源，但这一提及具有后来一位基督教文士插入的特征。 在他的作品的原著中，据他的门徒说，我们在谈论“一个名叫耶稣的智者”，他死后复活了，但弗拉维乌斯本人对这个消息很怀疑，这对应对他的犹太信仰。 根据这些证词，我们只能断言，在当时的巴勒斯坦先知中也有耶稣，绰号为基督，但福音书中关于他的信息的可靠性和他教义的真实内容仍然是结果的猜测和猜想。

6.2. 福音书的历史。 佳能和伪经

如果我们只能通过少数来源的极其微薄的报道来判断基督教的创始人，那么基督教教义发展的下一个阶段，即它从一个小的犹太教派转变为一个独立的宗教，就会被更广泛的来源所涵盖. 耶稣死后，他的门徒因害怕公会和罗马当局的迫害而被迫离开耶路撒冷。 只有成为当地基督教社区创始人的耶稣的兄弟詹姆斯留在以色列首都。 根据约瑟夫斯·弗拉维乌斯（Josephus Flavius）的说法，雅各布于 62 年被处决，但该社区的领导权与基督教的主线不同，后者并未与犹太教决裂，而是继续考虑其方向，但仍掌握在他的后代手中（许多研究人员称这个社区为犹太-基督教）。 关于雅各追随者的信息仅在 132 年后才消失，当时耶路撒冷基督教社区的成员参加了巴尔科赫巴起义，该起义被击败，其参与者被杀或被迫逃离。

耶稣的大部分门徒定居在叙利亚和小亚细亚，在那里他们展开了积极的布道，但受到巴勒斯坦东正教犹太人的阻碍。 这一时期基督教发展的间接证据是保存在后来的教会文本中的传统，据此，耶稣的绰号——基督——是在叙利亚发明的。 几十年后，耶稣的追随者将他的教义带到了埃及，那里有大量的犹太社区，起初它可以传播开来，逐渐在埃及的土著居民——科普特人中招募信徒。 相传，公元67年，耶稣的另一位门徒使徒彼得在罗马帝国境内传道并带领罗马基督教社区，在那里被罗马士兵抓获并在罗马斗兽场被撕成碎片.

在此期间，耶稣的追随者与犹太教的关系是模棱两可的。 一方面，他们之间的差距越来越明显，因为承认基督是弥赛亚，这是犹太宗教的正统信徒所不能允许的。 另一方面，耶稣本人从未试图超越犹太教，故意强调，正如马太福音所说，他“被送到以色列家迷失的羊那里”。 基督教与犹太传统的决裂是由使徒保罗的努力造成的，他并不是基督的正式门徒。 他不属于与他们的老师在加利利领土上流浪的最亲密的门徒，而是在他死后才被基督的教导充满，在犹大被背叛后空出的使徒圈子中占据一席之地. 保罗作为一个大半生都在犹太以外度过的富人，正如他的书信所证明的那样，从他布道的一开始，他的重点就不是在犹太人中传播基督教，而是在其他国家的代表中传播基督教。 为此，他试图尽可能地清除基督教的犹太教遗产，但并不否认这种宗教属于神圣的真理，而是认为有必要在耶稣到来之前遵循犹太教的教条。宣布了一种新的信仰的出现，它不是基于古代文本的文字，anadelah。 “因此，信心若没有行为，本身就是死的”（雅 2:17）。 为适应其他民族，特别是希腊人的要求，保罗不得不做出一些让步和改变。 因此，耶稣的形象开始被描述为人类美的理想，恰恰是对希腊固有的美感的让步，没有他们无法想象上帝儿子的表现形式。 同时，向我们传达有关耶稣的犹太-基督教故事的福音书的单独片段并不那么明确。 他们根本没有描述弥赛亚的外貌，将所有注意力都集中在他的内在美上。

属于基督教传统的最早书面资料是使徒保罗的书信，其创作时间大约可以追溯到 60 年代。 XNUMX世纪在苏联历史科学中，按照 F. Engels 的明确陈述，普遍认为最早的基督教著作是《约翰启示录》，其主题是由于巴勒斯坦居民在耶路撒冷圣殿被毁。 现代历史学家并不那么明确地考虑这个问题。 归因于约翰福音文本的特定语言证明了它们出现在与其他三本福音书（统称为对观福音书）不同的基督教传统中。

在二十世纪中叶。 在 Oxyrhynchus（埃及）发现了几张纸莎草纸，其中包含关于耶稣的不同话语，包括那些直到那一刻才被人所知的话语。 根据这些材料，历史学家认为，耶稣的教义是在公元前 XNUMX 世纪下半叶以个人陈述的形式首次记录下来的。 在二世纪初。 从这些陈述中，一个整体的故事被建立起来，增加了传记细节和宗教教义的开端。 由此产生的作品被称为对观福音书。 代表使徒马可、马太和路加所写的福音书有相似的特点：耶稣生平的某些时刻是相同的，但也有不同（例如，在马可福音中，耶稣看起来更像一个人而不是神之子）。

创造福音书的过程，据人们判断，在所有地区都是平行的，在 1875 世纪初。 基督教传播开来，每个社区都更愿意使用自己对耶稣生平和教义的描述，这是基于可能与其他社区的传统大不相同的内部传统。 多马福音和腓力福音是在纳格哈马迪发现的，受到诺斯替派基督徒的崇敬。 在基督教神学家的著作中，仍然提到了一些在早期基督教社区中受到崇敬的文本以及对观福音——童年福音、詹姆斯的原始福音、彼得的启示录、黑马牧羊人等。直到 XNUMX 年才发现一部作品，该作品被 II-III 世纪的基督教作者多次提及，但并未包含在基督教经典的最终版本中。 我们谈论的是 Didache（十二使徒的教导），其创建也可以追溯到 XNUMX-XNUMX 世纪之交。

自 XNUMX 世纪末以来，大多数原始的基督教作品都没有幸存下来。 基督教正典获得批准，其中包括四福音（约翰福音、马可福音、路加福音、马太福音）、约翰启示录和一些使徒所写的书信。 不属于官方认可的正典的福音书和福音周期的其他作品被称为伪经。 所有未包含在最终正典中的作品都被禁止用于礼拜仪式，尽管其中一些作品在偏远的基督教社区继续受到数百年的崇敬。

6.3. 使基督教成为官方宗教

到二世纪中叶。 基督教正在发生重大变化，这既涉及教条（正在制定规范的神圣文本清单），也涉及行政结构。 首先，基督教社区的福祉正在增加（在 1500 世纪末，罗马基督教社区拥有如此可观的资金，可以养活 XNUMX 名寡妇和孤儿），这可以解释为三个原因。

1. 基督教深入上层。 甚至一些元老和骑兵也偷偷信奉了这一教义，这在原则上反映了当时罗马帝国盛行的宗教形势。 异教已经精疲力竭，每个受过教育的人都在寻求自己的信仰，使他能够解释生命的意义并为精神发展提供新的动力。 上层阶级的一些代表转向东方邪教，起源于融合（混合）（Mitra，Hermes Trismegistus的邪教），而其他人则在熟悉基督教价值观中找到安慰。

2. 许多基督徒不再采取公开的反社会立场，这在早期的基督教社区中是可以理解的，而是继续从事世俗的活动，不忘记扣除部分收入以支持教会。

3. 在基督教团体中，习惯上将自己的所有资金捐赠给团体的利益。 在这种情况下，社区的长老（大祭司）被宣布为官方继承人，他已经将遗赠的财产转移到了普通基金中。

渐渐地，政府官员中信奉新信仰的人数也在增加，这被第一批基督徒认为是不可接受的。 主教会议于 305 年在埃尔维拉市举行，特别关注许多异教牧师被认为是基督徒的事实。 理事会发布的决定剥夺了这些人被视为基督教社区成员的机会，但将这样的机会留给了那些没有直接参加献祭，而只参加组织节日游戏的人。

二至三世纪基督教发展的另一个方向。 成为他对村庄的渗透。 如果说在罗马帝国领土上兴起的第一批基督教社区集中在最大的贸易中心，那里已经存在犹太社区，他们可以依靠，那么现在基督教正在逐渐取代当地的邪教，取而代之，甚至与他们。 XNUMX 世纪的基督教墓葬保存在小亚细亚和北非的一些地区，上面装饰着基督教符号与异教标志交织在一起的装饰品，书面资料中保留了对村庄中存在女祭司的提及。 在埃及，上层阶级保留了异教信仰，发生了“anachoresio”这样的现象，即农民和奴隶离开他们的主人，随后统一到位于难以到达的地方的社区。 所以在二世纪。 第一批修道院出现了。 作为一项规则，人口中最受压迫的部分成为他们的居民，他们试图隐藏在社区中免受外部问题和关注，专注于为上帝服务。

基督教从犹太教派转变为世界宗教的过程伴随着邪教领域的重大变化。 另一位著名的基督教神学家特图良（公元 XNUMX 世纪）宣称任何基督徒都可能犯错误的论点，但教会的观点是无误的。 这就是为什么对教会的理解不仅仅是作为组成它的一群人，而是作为更多的东西——与上帝沟通的中保和神圣启示的守护者。 诺斯替派坚持个人认识上帝的道路，认为这一过程的成功取决于减少中间环节的数量，而正统基督教思想的代表则假设教会在这一过程中的重要性和不可或缺性。 在教会的框架内，神职人员、各个社区和修道院的领袖（包括主教、长老和执事）的作用正在得到加强。 最初，主教的级别相当于长老（一个普通社区的领袖）的级别，但主教的作用逐渐增加。 他们在一个地方同时成为几个社区的领袖（主教团最早的形成发生在小亚细亚），是居住在这个地区的基督徒的精神领袖。 身份的改变也影响到尊荣​​的仪式。 如果在早期的基督教社区中，主教是在大会上选举产生的，那么现在由另一位主教执行的按立仪式已被普遍接受，这表明了源自使徒的精神权威的连续性和继承性。

基督教会形成时期的结束应该追溯到313年，当时著名的君士坦丁皇帝米兰敕令（306-337）颁布，废除了对基督徒的迫害，宣布基督教为国教。 基督教渗透了罗马社会的所有毛孔，成为了一个新的基础，在君士坦丁看来，罗马国家的荣耀将在此重振，因此皇帝倾尽全力的目标是确保统一的统治教会。

6.4. 基督教护教者。 教父

已经在二世纪下半叶。 新宗教不仅在行政上，而且在理论上也开始了形式化的过程：神学家出现了，他们尖锐地反对犹太教和异教，捍卫和证实基督教对世界统治的主张。 这个时期（II-III 世纪）被称为辩护者，这一时期最杰出的基督教思想家开始被称为辩护者。

希腊护教学派（贾斯汀、塔蒂安、阿里斯蒂德）在他们的作品中强调将基督教教义的规定与古代智慧——柏拉图和亚里士多德——相结合。贾斯汀（Justin，卒于165年）认为，以前所有的哲学体系都声称只发现了部分真理，而基督教则允许发现全部真理，因为它不仅涉及理性方法，还涉及宗教信仰。希腊护教者的代表将基督与逻各斯（Logos）联系在一起，即上帝对世界所说的话，并保证这个陷入罪恶的世界仍然有机会得救。贾斯汀的另一个观点是，与古代思想家的观点相反，人类的灵魂不是永恒的、一成不变的，因为它属于受造之物。只有神是永恒的、不变的：“灵魂活着，但它不是生命本身，它参与生命。因此，参与的东西与它参与的对象和参与的东西不同。灵魂参与生命，因为上帝渴望它。” [34]灵魂与肉体的暂时结合，称为生命，如果没有充满神圣的内容，就可能被打断。

尽管此时基督教信仰已经相当普及，但异教神灵的崇拜仍然被认为是罗马帝国的官方宗教，因此贾斯汀不得不为他的大胆言论付出代价——他被处决了。 贾斯汀的继任者是他的学生塔蒂安，他在他的老师的主要类别——灵魂和身体——中增加了一个新的精神概念。 圣灵是上帝的后代，它的存在确保了人的存在，是他不朽的保证。

基督教教义发展的另一种选择是由亚历山大辩护学派提出的，其主要代表人物是亚历山大的克莱门特和奥利金。亚历山大的克莱门特解决了信仰（pistis）和知识（gnosis）之间的关系问题，这个问题由诺斯替教异端代表解决，显然有利于分离这些概念并集中精力获得真正的知识。克莱门特则持不同观点：信仰与知识密不可分，但信仰在二者的联系中起主导作用，理性起辅助作用，以理性论证支持信仰使人在直觉层面上理解的真理。 。亚历山大思想家在他的推理中也提到了逻各斯的概念，但对他来说，逻各斯是一个模糊的概念，因为它以三种主要表现形式出现在世界上：

1）世界的创造性开始；

2）神圣的冲动，它是思想家和神学家所宣称的真理的基础；

3）救恩的源头，体现在耶稣的诞生上。

奥利金（185-253）的观点体现在他的作品（“开始”、“反对塞尔苏斯”）中，是三位一体教条形成的开端，成为早期护教学发展的顶峰。 正是他制定了 cataphatic（通过列出他的主要品质来了解上帝）和 apophatic（承认人类思维的局限性并专注于认识上帝的直觉路径）之间的区别，并在赞成第二个。 上帝不能通过物质范畴来表达，因为他的本质是思想，但思想不是人的、不完美的、矛盾的，而是具有创造力的神圣思想。 圣子等同于圣父，因为他的起源也不是物质的，而是精神的——基督是上帝精神活动的散发。 上帝与基督的不同之处在于前者体现了绝对的统一，而后者则结合了两种不同的本性——神性和人性，它们合而为一，但仍然保证了耶稣在世俗世界之间的中间地位。创造和创造的世界。

335世纪神学在完全不同的条件下开发。 那时的基督教已经被承认为国教，因此基督教智慧的代表不能害怕迫害和身体暴力的威胁。 基督教教义发展的这一时期被称为教父，因为它的主要代表拥有教会的父亲（patris）的头衔。 当时最重要的神学趋势是卡帕多西亚学派，特别是尼萨的格雷戈里（394-331）、巴西尔大帝（379-330）和纳齐安祖斯的格雷戈里（390-XNUMX）。 它的代表认为，思想总是倾向于分裂周围的世界，但只有信仰才能向世界和个人本身传达正直。 任何思想立场都必须在圣经中得到确认——这是卡帕多西亚人的主要结论。 人有一种独特的认识能力，不是因为他是一个缩影（外部世界的简化形象），正如古代哲学思想的代表所教导的那样，而是因为他是上帝按照自己的形象和形象创造的。

与卡帕多西亚人不同，拉丁教父学最杰出的代表是奥勒留·奥古斯丁（Aurelius Augustine，354-430），他以《论三位一体》、《论上帝之城》等著作而闻名。 ”等，更以他的荣誉绰号“福”而闻名。奥古斯丁认为，三位一体不是一个思辨概念，因为它反映了人类灵魂的内部结构。要转向上帝，你不需要了解周围的世界；要做到这一点，你只需要转向你自己的灵魂，寻找其中所有问题的答案。人有能力理解真理，真理既不包含在特定的物质事物中，也不包含在人性本身中。真理是神圣意志的产物，但并不是每个人都能简单地将绝对的神圣真理与人类的观点区分开来，而人类的观点可能是错误的。奥古斯丁用三个主要论点证实了上帝的存在：

1）世界需要一个创造者，除了上帝之外不能是任何人；

2）所有人灵魂中上帝观念的存在证明了他的存在；

3）尘世世界中个体善的存在迫使人们假设存在一种绝对善，那就是上帝。对于一个普通人来说，善良在于对上帝无限的爱，上帝以他的爱和恩典回应他。

6.5。 教条体系的形成（大公会议）

普世教会的名称被赋予代表整个基督教会召集的委员会，以解决有关教义真理的问题，并被整个教会承认为教会法无可争议的来源。 西方和东方基督教会都接受的只有七个大公会议，尽管天主教徒继续收集他们的会议，称他们为大公会议，直到现在（已经有 21 个）。 召开会议的必要性是由于矛盾的积累，需要在引入额外教条和谴责扭曲基督教教义的非法观点的层面上加以解决。

306 年，君士坦丁一世 (337-325) 在尼西亚（因此有时称为尼西亚）召开了第一次普世大公会议，以谴责亚历山大主教阿里乌斯的观点。 事实是，当时正统基督教的立场是承认上帝和他的儿子耶稣是平等的。 阿里乌斯拒绝了这种平等，诉诸简单的常识，即儿子永远不会与父亲平等。 神的儿子不是这个词本质意义上的儿子，而是神属灵的后代。 引入他们之间的血缘关系，正是为了强调耶稣对父神的从属态度，子与父同体。 此外，尼西亚会议制定了信经的前七项规定（一套阐明基督教教义本质的教条规则），并形成了主要教区的等级制度。 由于起源和不可动摇的精神权威，罗马、亚历山大、安提阿和耶路撒冷教会被认为是最受尊敬和尊重的。

于 381 年在君士坦丁堡举行的第二次普世会议最终批准了信经，并在那里引入了剩余的五项规定。 来自罗马帝国各地的基督教神职人员的代表不得不竭尽全力反驳阿里乌斯派追随者的主张，他们认为圣灵只是耶稣的产物。 在第二次大公会议上制定的三位一体教义包括关于圣父、圣子和圣灵平等的规定，以及圣神从圣父和圣子出发的规定。 基督教会的行政结构发生了一些变化。 继罗马之后第二个最重要的教堂被宣布为君士坦丁堡，这是罗马帝国东部以君士坦丁堡为首都的加强的结果，因此君士坦丁堡主教的重要性增加了。

第三次普世大公会议于 431 年在以弗所举行，当时人们对耶稣的本质存在争议。 事实上，君士坦丁堡的涅斯多里主教为耶稣最初是人的观点辩护，他与神圣本质的交流只发生在洗礼的那一刻。 由于各个基督教团体的代表之间的长期争论，聂斯脱里及其追随者（后来被称为聂斯脱里教）的教义被谴责为异端，并提出了基督本质上是神人的教条，因此，他不可能有任何单独的人性。 基督的两种本性——神性和人性——形成一个单一的 Hypostasis （基督论教条）。 尽管受到以弗所会议的官方谴责，景教仍继续积极向东方传播，在土耳其人和蒙古人中获得了大量追随者。 景教的支持者早在 XNUMX 世纪就已成为蒙古部落的重要组成部分，当时基督教开始逐渐被日渐强大的伊斯兰教赶出亚洲。

在以弗所 20 年后的 451 年，第四次普世大公会议被召集起来，以谴责与景教相反的异端。 君士坦丁堡的神父欧蒂奇斯试图避免单挑基督的人性，倾向于认为基督的人性和神性合二为一，占主导地位的一面是神性——因此欧蒂基乌斯的教义被称为一性论（来自希腊语 mono - one 和 phusis - 性质）。 在谴责一性论的概念后，聚集在第四次普世大公会议上的主教们在以下措辞的帮助下制定了耶稣基督有两种本性的立场：这些本性是“明确无误地”（反对一性论）和“不可分割和不可分割的”。 ”（反对景教）。

V 大公会议再次在君士坦丁堡召开，但已经在 553 年召开。其召开的主要目的是恢复基督教教义的内部统一，但因景教和一性论异端的出现而受到破坏。 在上一次会议宣布谴责一性论之后，这一趋势的支持者声称反对者试图诽谤他们的教义，陷入了景教的异端。 三位叙利亚主教（莫普苏埃的西奥多、赛勒斯的西奥多和埃德萨的柳）的追随者，在他们的文本中，景教的动机非常强烈，他们被诅咒，以促进一性论派回到基督教会的怀抱，这是本次理事会的主要成果。

第六次普世大公会议由君士坦丁堡宗主教于 680-681 年在君士坦丁堡召集，其召开的主要原因是基督教出现了一种新趋势——一神论，它质疑基督论的教条。 单论派认为，虽然耶稣有两种本性，但他只有一个意志，而那个意志是神圣的。 这一规定对将耶稣视为一个整体实体的看法造成了威胁，它和谐地结合了各种性质，因为它把注意力集中在基督本性中神圣组成部分的作用上。 在会议上，一神论被认为是一种异端倾向，并做出了一个满足整个基督教世界的决定，根据该决定，耶稣有两种本性，因此也有两种意志——神性和人性，但他的人性意志服从于神意，完全排除了可能的矛盾。 仅在十一年后，即 692 年，在君士坦丁堡王宫特鲁利会议厅举行的基督教会最高层级会议上，终于证实了如此制定的基督论教条。 有时这个会议被单独挑出来作为一个单独的大教堂，给它的名字是特鲁尔斯基。

787 年，拜占庭女皇伊琳娜在尼西亚召开了第七届大公会议，成为最后一个被官方承认的东正教教堂。 在其召开之前，拜占庭皇帝为了铲除偶像而进行了多年的迫害，就好像它们是异教偶像崇拜的遗产一样。 在尼西亚会议上，这种观点被视为异端而被拒绝，宣布描绘耶稣或圣徒神圣面貌的圣像的教条本质，并正式宣布允许在敬拜过程中使用圣像，将其保留在教堂中， ETC。

主题七：中世纪和近代的基督教

7.1。 基督教分裂（东正教和天主教）

基督教在其存在的初期，在行政上就不是一个统一的教会。大公会议批准信经的过程显示了西方基督教（天主教）和东方基督教（东正教）之间的严重差异。在罗马帝国西部的领土上有一个单一的罗马天主教堂，它的基础是使徒彼得的活动，他在罗马传教并在那里殉道。这座教堂的领袖是公元一至二世纪的教皇（来自拉丁语 pappas - 父亲、父亲）。他们履行了罗马基督教社区牧师的危险职责（几位教皇被处决或死于皇帝的士兵手中）。后来，教皇成为罗马主教，并随后获得了意大利、高卢、德国和英国广大领土的权力。在七世纪天主教会的代表准备了一份虚假文件（所谓的“君士坦丁的礼物”），其中仿佛是罗马皇帝君士坦丁一世（306-337），以感谢精神指导和从麻风病的折磨中得到拯救他将整个西方世界捐赠给教皇进行教会管理。帝国的一部分。 [35]

东正教起源于罗马帝国的东部，与天主教不同，没有经历严格的中央集权，而是由不同的族长领导的几个独立教堂的联合体（聚合体）。 这些教会中最受尊敬和最古老的有四个：君士坦丁堡（其宗主教正式继续被认为是整个东方教会的领袖）、亚历山大、安提阿和耶路撒冷（这是最古老的宗主教制，因为耶路撒冷社区将是耶稣的兄弟雅各）。 但这些教会的教育活动导致基督教以东正教的解释渗透到东欧许多国家。 这些国家包括塞尔维亚（865世纪末）、保加利亚（XNUMX）、罗马尼亚（XNUMX-XNUMX世纪）等。因此，我们可以说不是个别国家，而是部落在未来主权的领土上接受了东正教洗礼（独立）状态。 形式上，这些部落被认为是独立的，但承认其中一个东正教教会的教会权威（通常是关于君士坦丁堡宗主教区）使他们成为拜占庭的主题，即使在教会问题上也是如此。 这种在关系初始阶段适合这些部落领袖的立场，后来不再满足他们，当部落领土开始形成独立的国家时，他们更愿意在宗教方面坚持独立。 利用与 XNUMX 至 XNUMX 世纪土耳其人入侵拜占庭领土相关的君士坦丁堡宗主教区危机，保加利亚，其次是塞尔维亚，选择宣布他们的教堂独立于其他教堂东正教的说服。

基督教教义的主要方向之间的摩擦在第七届大公会议（787）之后不久就出现了，东正教的支持者正式承认这是最后一个大公会议。 教会矛盾不仅基于纯粹教条性质的差异，其中主要是天主教徒在信条中添加了“filioque”（从拉丁语翻译为“和儿子”）。 这个添加的意思是圣灵不仅来自父，也来自子。 教会最终破裂的一个重要因素是政治原因。 他们的本质是意大利统治者与拜占庭帝国之间的对抗，并在一段时间内成功地向亚平宁半岛领土扩张。

走向决裂的第一步是 862 年至 870 年的分裂（教会冲突），这是由拜占庭皇帝米海尔三世的行为引发的，米海尔三世废黜了君士坦丁堡大主教伊格内修斯，并立了佛提乌斯接替他的位置。世俗的人。教皇尼古拉一世认为此时此刻很适合证明自己的权力，因此谴责了新的宗主教，并要求伊格内修斯重返宗主教宝座。佛蒂乌斯对教皇干涉君士坦丁堡宗主教区的内政感到愤怒，于 867 年召开了一次会议，谴责了教皇尼古拉一世的倡议。拜占庭皇帝米海尔三世被杀，继任者瓦西里一世“登基”，用他的前任伊格内修斯取代了现任牧首（870年）。然而，这种候选资格并不适合教皇，因为保加利亚的教会从属地位导致关系再次恶化，保加利亚采用了东正教版本的基督教，但属于天主教会的利益范围。几年后，伊格内修斯去世（879年），弗蒂乌斯再次登基，被迫同意一项互惠互利的交换：教皇约翰八世解除了对弗蒂乌斯的诅咒（逐出教会），但作为回报，保加利亚接受了他的服从。合同约定条款的履行结果是一面倒的。弗蒂乌斯在盛大的庆祝活动中再次登上了宗法宝座，但并不急于将保加利亚置于教皇的管辖之下。 880年，在君士坦丁堡大公会议上，所有东方教会的宗主教联合起来，佛蒂乌斯被宣告无罪，罗马天主教会提出的所有指控都被宣告无罪，并被正式承认为宗主教。这场冲突并未导致长期对峙，却成为矛盾不断激化的“第一声召唤”，最终矛盾激化发生在1054年，并以教会正式分裂而告终，基督教从此分裂为两个不同的方向。 [36]

7.2. 中世纪天主教的发展特点

罗马教皇的崛起，与以前统一的基督教分裂为两个分支以及罗马教皇的手中不仅集中了整个西欧的教会权力有关，而且还集中了世俗的重要部分影响，有反面。 圣彼得继承人的声望急剧增加（教皇经常被称为，暗示他们的权力起源于罗马基督教社区的第一任领袖 - 使徒彼得）使他的位置成为政治阴谋的主题和背后- 红衣主教和对做出选择感兴趣的外部力量之间的现场斗争。 如果说在我们这个时代的最初几个世纪，罗马大祭司的宝座只是危险的，后来只是基督教世界众多教会中的一个，现在它已成为真正斗争的舞台，影响到试图占有它的人的道德品质。 时期 VIII-XI 世纪。 - 罗马教皇道德沦丧时期，教皇不断更替，其中许多人纯粹是世俗的人，只是为了将巨大的世俗和精神力量掌握在自己手中。 以福尔摩苏斯教皇（891-896）为例，其继任者斯蒂芬七世（896-897）对他的前任充满了强烈的仇恨，以至于他下令将他的尸体挖出并接受审判，结果他被定罪并被扔进了台伯河。 教皇继位的情况屡见不鲜，之后被废黜的候选人又重新夺回了教皇的宝座。 所以，十一世纪的本笃九世。 几次成功地恢复了他的教皇权，而且，最典型的是，他自己经常辞职，将其卖给另一位候选人。

按照“鱼头烂尾”这句老话，天主教会的其余部分并没有对其顶部发生的事情无动于衷：世俗和精神权威的混合，以及商业化蔓延到整个建筑教堂，从上到下贯穿。 在封建领主中，普遍实行购买神父、主教甚至大主教职位的习俗。 一个普通的骑士可以买得起牧师的职位，并管理他的仆人的世俗和精神法庭。 男爵或伯爵购买了主教的职位，从而成为天主教会在个别城市或整个地区的代表。 购买和出售教会办公室的习俗甚至不能被称为现代意义上的腐败，因为收取约定的金额是相当正式的，并会开具收据或收据。 教会独身（神父在进入神职时的独身誓言）也明显软化，因为许多红衣主教，甚至是简单的神父，公开与妇女同居，以及在这种“公民婚姻”中出生的孩子被亲密或亲密的人收养。远亲，取得姓氏和重大权利。 这种权力的混合导致了十一世纪。 另一项创新对于基督教会的早期教主来说似乎很疯狂，服兵役成为神职人员的附庸职责。 神父，奉命履行维和职责，从此成为封建内乱的充分参与者，远非最和平的。 历史上保存了许多主教积极率领军队攻破敌墙或武装邻近的封建领主的例子。

神职人员的社会分化明显增加。 它分为堂区或个别教区的所有者（神父、主教、大主教），他们因向民众收取赎罪金（所谓的赎罪券）而获得可观的收入，而乞讨的僧侣则经常没有自己的教区，被迫在异国他乡游荡。 自然，这种情况并不适合许多神职人员代表，他们试图让深陷世俗需要的教会回归基督教信仰。 其中最著名的是克吕尼运动，该运动得名于法国克吕尼修道院的名称，并逐渐获得显着影响。 从 1073 世纪末开始，它提倡教会与世俗权力的分离，并回归对基本基督教诫命的遵守。 不仅在个别修道院的层面上，而且在天主教会的最高层都发生了变化的一个症状，是格列高利七世（1085-1056）的教皇宝座选举，他毕业于克鲁尼修道院，他第一次敢于与强大的神圣罗马帝国皇帝亨利六世（1106-1075）公开冲突，捍卫精神力量高于世俗权力的优先权。 XNUMX年，由格列高利七世召集的拉特兰大公会议颁布法令，禁止出售教会职位，从此选举神父和主教成为天主教会的内部事务，不受世俗控制。统治者。 利用德国王子之间的冲突，其中许多人公开反对皇帝，教皇格雷戈里设法迫使亨利六世向他屈膝，承认教皇的至高无上。 当然，世俗统治者和精神统治者之间的斗争并没有结束，但教皇却取得了巨大的成功。

教皇权力的增强和天主教会经济实力的增强，使得神职人员的最高代表能够实施一项计划，将其影响力扩展到欧洲以外，甚至可以使用武力。 1096年是基督教会历史和整个中世纪欧洲历史上的一个划时代事件，因为正是在这一年，教皇乌尔班二世（1080-1099）在克莱蒙会议上宣布对“异教徒”发动十字军东征（穆斯林），主张需要通过寻找和收集幸存的基督教遗迹（例如圣墓）来暴力征服中东。第一次十字军东征（1096-1099）的结果是耶路撒冷的解放，并在被征服的领土上建立了几个小国家，以及医院骑士团和圣殿骑士团的精神和骑士团，他们成为教皇意志的服从指挥在打击异教徒和异端的过程中。诚然，随后的战役未能重复第一次的成功，而土耳其人早在 1187 年就已经收复了耶路撒冷，此后所有针对中东的侵略计划都只能说是没有支持的冒险。第四次十字军东征（1204年）是一个例外，在此期间十字军成功占领了君士坦丁堡并分裂了拜占庭帝国，并在其所在地建立了以尼西亚为中心的拉丁帝国，但这种成功是短暂的。早在1261年，天主教会支持下的拉丁皇帝的权力就被推翻了，复兴的拜占庭帝国进入了短暂的伟大时期，但不幸的是，这是其漫长历史中的最后一个时期。

1252世纪时期成为天主教会内部出现新机构的时候，其名称仍然保留着神秘和神圣恐怖的内涵。 我们谈论的是宗教裁判所（来自拉丁语 inquisitio - 调查、调查），其存在通常可以追溯到 1243 年，当时教皇英诺森四世 (1254-1966) 正式允许在那些法庭案件中使用酷刑侵犯教会利益。 在 XNUMX 至 XNUMX 世纪，在审讯程序最多的时期，数以千计的人（包括佐丹奴·布鲁诺）被指控为异端并被判处痛苦的死刑，唯一的原因是供词，在复杂的折磨。 尽管已经在十八世纪。 宗教裁判所实际上停止了积极活动，重点不是惩罚叛教者，而是将异端书籍引入索引图书馆禁书（禁书索引），其实际禁令发生在 XNUMX 世纪初，随后法律废除了宗教裁判所仅在 XNUMX 年。

1294世纪末的罗马教皇。教皇博尼法斯八世（1303-1285）与法国国王腓力四世（1314-37）之间的冲突引发了新的衰落时期。在卜尼法斯任教宗期间，天主教信仰衰落的令人震惊的症状变得显而易见，为教会征收各种税款的方法增多，以及神职人员道德的下降就证明了这一点。教皇博尼法斯本人的说法很典型：“神职人员必须说人民所说的话，但这并不意味着他们有义务相信人民所相信的东西。” [1305] 博尼法斯八世提出了教皇权力的神圣起源的主张，要求世俗统治者承认精神权力的至高无上，但他的主张遭到了法国国王菲利普的严厉回应，法国国王菲利普在1314世纪。他设法开始了法国的中央集权进程，并且不想容忍对他的财产的攻击，即使是来自教皇的攻击。法国国王的大臣菲利普·诺加雷在自己的宫殿中俘虏了教皇，导致博尼法斯突然去世，并在法国国王的监视下选举了新教皇。在法国的压力下当选的新教皇克莱门特五世（1305-1378）被迫同意将住所从罗马迁至法国南部城市阿维尼翁，这标志着教皇阿维尼翁囚禁的开始（XNUMX-XNUMX） ），这成为继承人圣彼得在世俗​​统治者意志下的衰落和毫无疑问的屈服的象征。

仅在 1337 世纪末。 天主教神职人员利用法国参与百年战争（1453-1431）所带来的困难局面，设法将他们的位置恢复到整个天主教世界的历史中心——罗马。 不幸的是，教皇宝座位置的改变，虽然可以消除教会事务对世俗权威的直接依赖，但并没有解决天主教内部日益严重的问题。 越来越多的神父呼吁天主教会领导进行改革，以提高其在整个基督教世界眼中的道德和政治权威。 神职人员队伍本身分裂的一个症状是出现了对立教皇，他们得到了很大一部分神职人员的支持，并且经常诅咒教皇自己，这些教皇是由红衣主教的秘密会议（会议）选举产生的。 为了解决积累起来的教条和制度问题，巴塞尔委员会（1449-1431）召开，设法消除在奥地利和捷克共和国蔓延的胡斯异端，但该委员会也未能团结天主教自从教皇尤金四世（1447-1438）在佛罗伦萨（1439-1439）召集了一个替代委员会以来，通过了某些法令。 1453年，在佛罗伦萨议会上缔结了佛罗伦萨联盟，该联盟总结了罗马和君士坦丁堡教会之间的对立，君士坦丁堡宗主教区隶属于教皇。 这种联合并没有达到预期的结果，因为试图吸引西欧统治者军队援助的拜占庭帝国在 XNUMX 年遭到土耳其人的打击，俄罗斯东正教教会在手一个重要的理由提出其主张在东正教教会中最强大的作用。

到文艺复兴初期，罗马教皇未能找到必要的资源和力量来更新宗教教条和天主教会本身的制度，这也是导致欧洲改革运动兴起的主要原因。 XNUMX世纪。

7.3. 经院哲学和神秘教义

教条式的争论伴随着基督教发展的整个历史（只要回忆起景教派和一性论派之间的斗争就足够了），但在中世纪，由于天主教会所处的环境不断变化，这些争论呈现出一种新的形式本身。 自然科学的发展和对古代思想家著作的研究迫使教会的代表们不仅要满足于对信仰的陈述，而且还要努力证实它们。 哲学被赋予了神学仆人的角色，但即使是根深蒂固的神学家也必须使用逻辑技术来确认他们的判断，因此哲学是中世纪大学框架内的必修科目。 宗教真理的哲学辩护成为经院哲学的主要主题，在中世纪的思想生活中占据主导地位。 另一件事是在理解上帝和周围世界的过程中，哲学或更广泛地说，理性知识被赋予了什么角色。

中世纪哲学家约翰·斯科特·埃留格纳（John Scott Eriugena，810-877）首次以理性与信仰之间的对立（对立）的形式提出了这样一个问题，他认为神圣文本具有无可争辩的权威，但要理解圣经中所表达的思想和伦理规定的深度是必要的，不仅不是盲目的信仰，而是对所写内容的理性解释和澄清。 “Nemo intrat in caelum nisi per philosophiam”（没有人能升到天堂，除非通过哲学）——这就是他简要阐述其立场本质的方式。 据传说，普通教区居民对埃里乌赫纳的“异端”言论感到非常愤怒，他们杀了他并烧毁了他随身携带的手稿。 尽管如此，这位哲学家的作品继续被复制，导致罗马天主教会正式禁止他们的作品，并且两次 - 在 1050 年和 1225 年。

未来，任何神学家都面临着以某种方式解决信仰与理性在理解上帝中的关系问题的需要，这导致了两种传统的形成：理性主义（经院哲学）和直觉主义（神秘主义）。 理性主义者坚持认为心灵必须参与认知过程，而神秘主义者则专注于灵魂与上帝的超感官、直觉联系。 中世纪神学家充分理解理性主义立场的所有尖锐性，因为危险在于最初的推理自由，这可能导致得出与教条不符的结论。 将哲学研究方法应用于解决神学问题的最引人注目的例子是关于普遍性（一般概念）本质的著名争论，它将整个中世纪欧洲的知识精英分为两个流派：现实主义者和唯名论者。

现实主义者，其最杰出的代表是坎特伯雷的神学家安塞尔姆（1033-1109）认为，一般概念存在于现实中，而个体事物仅作为它们不完美的相似性，由于不完美，一个人被迫满足他的本性。 英国思想家奥卡姆的威廉（1280-1349）最​​清楚地表达了唯名论者的学说本质，他们坚持相反的观点：只有单一的事物是真实的，一般概念只能作为名称（在拉丁语中，nomina 的意思是“姓名”）。 这样的争论，无论是从现实生活还是从宗教教条看来都非常抽象，但它却非常重要，因为它归结为对信条的解释。 如果我们站在唯名论的立场，将一般概念解释为空话，那么我们就会将三位一体理解为三个神的简单组合，除了语言之外没有任何联系，它本身已经被一种异端陈述所吸引，因为它违反了信条的其中一项规定。 如果我们坚持一个现实的立场，那么还有另一个危险——将三位一体视为一个普遍的、不可分割的概念，导致了合乎逻辑的结论，即耶稣在十字架上的受难意味着整个三位一体的十字架的折磨，而这种说法违反了基督教主要教条的另一个立场。

中世纪经院哲学发展的顶峰是意大利著名哲学家和神学家托马斯·阿奎那（Thomas Aquinas，1125-1274）的著作。 在他的著作《神学的总和》中，他区分了两种真理：“信仰的真理”和“理性的真理”，它们具有相同的神圣起源，但形式不同，这并不妨碍我们谈论相同的事物。事物。 只要不反驳教会教条，理性就可以被引导。 如果在寻找真理的过程中，理性和信仰得出不同的结论，那么只有信仰才值得信任。

托马斯在理性证实教会教条的过程中的另一个重要步骤是他提出了上帝存在的五个证据。

1. 运动证明。 世界上的一切事物都不是自己运动的，而是被某物驱动的，由此得出，只有一个事物结合了运动本身和运动的源头，这个事物就是上帝。

2. 有理有据。 事物本身不是存在的，而是由于某种原因而存在于事物之外，但由于这个系列不能无限地持续下去，所以有必要承认第一个原因的存在，它决定了所有其他原因的存在。

3. 可能性的证明。 事物的存在是偶然的，因为它不是必然的，但由于世界仍然存在，这就意味着有一个不能不存在的东西，这个东西就是上帝。

4. 等级证明。 每个人都包含着精神品质，其内容也参差不齐：一个人再美，总会有一个更美的人，所以要让一个体现精神终极规范的存在存在。无法超越的品质。。 根据托马斯的说法，这样的绝对者就是上帝。

5. 从头到尾的证明。 每一件事物的出现都是偶然的，但它的存在是有目的的。 让世界作为一个整体没有一个特定的目标，但这个世界的每一个元素都有这样一个目标并努力实现它。 吸引万物实现其目的的不可抗拒的力量是上帝。 人存在的目的是对上帝的理解，因此，我们可以说，上帝给了一个人对目标的渴望，从而给了他自己认识的可能性。

经院哲学时代可以说是全球范围内的一个短暂时期，当时宗教、哲学和新兴科学试图跟上步伐，但在文化和社会的发展提供了这样一个机会的时候，却愉快地分道扬镳。

但并不是所有的神学家都为认识上帝的理性道路辩护。 有些人反对头脑的优先性，以这种方式看到人类思维框架的限制和约束，这阻止了一个人提升与绝对融合。 在经院哲学中，神秘主义者看到了人与上帝最初接触的扭曲，作为回报，他们提供了自己的方式来恢复失去的联系。 神学神秘趋势的最杰出支持者是天主教的 Meister Eckhart (1260-1327) 和东正教的 Gregory Palamas (1295-1359)。

根据艾克哈特大师的说法，上帝和人最初代表了一个统一体，这是由上帝实现的，因为它是由他的话语创造的，但不是由人类实现的，因此人类的命运是上升到他与上帝统一的意识并能够认为这是理所当然的。由于原罪，人类远离了上帝，但由于上帝是爱，他无所不包的怜悯给人类留下了回归的机会。上帝不仅是世界的创造者，他还无形地存在于他所有的创造物中，所以一个人首先需要审视自己，放弃物质的诱惑和虚荣的欲望。在成功地净化了灵魂中的物质沉积物之后，一个人将能够在他的灵魂中辨别出隐藏在这些沉积物之下的上帝。 [38]

一个人的生命如果没有神是没有意义的，所以任何苦难都会使人痛苦，但当他明白所有的苦难都是神赐给他的，并且他为神而经历这些苦难时，那么痛苦就会是取而代之的是他的受害者并没有白费的真诚喜悦——埃克哈特得出了这个结论。

巴拿马的格列高利属于完全不同的宗教传统。东正教和天主教在教义和政治争论上分歧如此之大，以至于没有什么能够将基督教会失去的团结统一起来），但就其最初的立场和他得出的结论而言，他的推理在很大程度上与埃克哈特的思想一致。受造之物已经失去了与神的原有联系，但事物世界的神性源泉仍然是光。它不是被创造的，也不是物质的，它是神圣存在的属性，只有参与这种光才能成为一个人回归神的国度的机会。根据东正教 S.S. 神秘传统最大的现代研究者的说法。霍鲁日，“非受造的神圣存在中固有的是非受造的光，这种光就是神圣的能量……神圣的能量是上帝的‘行动’或‘表演’，上帝通过这些行动在受造物中行动；并且由于这些行动，人与神的结合成为可能”。 [39] 光遍布整个存在，因此，没有光就是黑暗，也就是虚无，而存在是异质的形态，其特征是不同程度地充满光。光是一种运动，是神对一个远离他的人的渴望，但不是每个人都能看到神光指向他，所以人回归神性的条件就是协同的过程——对立能量的融合。对于普通人来说，这种融合是一种对本尊本质的直观理解，一种神秘的洞察力。可以说，神秘的体验就是眼睛的睁开，只有在这之后，一个人才开始意识到自己盲目到了什么程度。

中世纪基督教神秘主义的一个特征是明显明显的个人主义（来自拉丁人persona - 人格）。 一个人与神结合，但不会消融于绝对（例如，在古典印度教中，阿特曼和婆罗门融合时发生），而是保留他的个人特征，获得额外的神圣属性，成为神人并以这种身份变得像基督自己。

7.4. 教派和异端

在广泛的教条体系的帮助下，天主教会小心翼翼地维护自己在解决宗教问题上的优先权，因此每一个在布道中允许自由解释圣经的神父都可能被归类为异端。 在中世纪，有许多不同的异端邪说，其中大多数只留下零碎的信息。

保禄派。 这种异端起源于 XNUMX 世纪。 在亚美尼亚。 它的创始人是牧师康斯坦丁·席尔文（Konstantin Silvan），他显然在他的教义中结合了摩尼教的遗产和各种东方邪教的参与。 几乎遍及整个欧洲的保禄派异端的支持者逐渐集中在法国南部，与那里兴起的天主教异端并存。 几乎没有关于他们的教义的信息，只能肯定地说，保禄派支持对神圣本质的二元理解，承认其中存在建设性（创造性）和破坏性（破坏性）原则。 他们不承认教会和任何教会等级制度，认为每个人都倾向于进入上帝的国度，​​没有人可以帮助或阻碍他。 保禄派异端的消失原来是天主教会在朗格多克（法国南部）根除异端情绪的调查活动的结果。 从正统基督教观点的角度来看，保禄派与纯洁派和阿尔比派一样背叛了真正的信仰，尽管他们的宗教教义不同。 无论如何，对天主教徒的十字军东征结束了保禄派的存在，尽管他的追随者的独立岛屿直到 XNUMX 世纪仍留在东欧。

博格米尔人。 Bogomils 异端的出现与 865 世纪初东方（东正教）教会代表的教育运动有关。 他们把与拜占庭帝国北部边界接壤的保加利亚王国作为他们密切关注的对象。 他们积极努力使斯拉夫人基督教化的结果是保加利亚人在 XNUMX 年接受了东正教信仰，但基督教在异教徒中积极传播的副作用是渗透到他们的环境中，源于摩尼教。 以 Bogomilism 或 Catharism（来自拉丁语 katar - 纯）的名义广为人知的新趋势的创始人是某个耶利米，他宣称自己是耶稣基督在世上的新使徒和继承人。 他本人和他最亲密的伙伴（自相矛盾的是，沙皇鲍里斯的主教会议至今仍报道了他们的名字，他们的目标是诅咒异教徒） - 斯特凡、瓦西里、米哈伊尔和其他人 - 不仅将他们的影响力扩展到保加利亚领土，但也适用于邻国。 令君士坦丁堡宗主教感到惊讶和愤慨的是，Bogomil 异端的追随者甚至在君士坦丁堡，即使是 Bogomilism 的主要传教士之一 Basil 的可怕命运，他们也没有被迫放弃自己的信念。因拒绝悔改归咎于他的罪而被烧毁。

根据 Bogomil 异端代表的信仰，宇宙是由二元论支配的，二元论起源于创造世界的行为本身。 上帝并没有创造整个宇宙，只创造了一个明亮的精神世界，而作为上帝的长子的萨塔奈尔却创造了一个物质和罪恶的世界，人类被自然谴责存在于其中。 基督，作为上帝最小的儿子，能够给世界带来光明和良善的光芒，但他无法修复原本按照邪恶法则创造的世界。

在世俗拜占庭当局的支持下，在东正教代表的压力下，Bogomils 能够在几个世纪内保持他们的信仰完好无损：仅在十二世纪。 他们的行动痕迹在保加利亚消失了。 但即使在 XNUMX 世纪之前，也就是说，直到土耳其入侵本身，波斯尼亚教会仍保留其自治（独立），从 Bogomil 异端的遗产中借用其教义的重要部分。

卡特里派。卡特里派的另一个名字是阿尔比派（Albigenses）（以阿尔比市命名）。这也许是最活跃的异端邪说，由于其活动在法国南部地区以及意大利、德国和其他一些欧洲国家的文化热潮而闻名。 [40] 选择阿尔比派异端盛行并对文化发展产生重大影响的地方也并非偶然，因为法国南部传统上被认为是最自由思想的地区，这主要是由历史原因造成的。几个世纪以来，朗格多克和普罗旺斯（法国最南端的省份）受到阿拉伯文化的有益影响，保留了古代文明的遗产，并成功地夸大了精神财富。

与以前的异端不同，卡特里运动兴起较晚（41世纪初），但变得更加广泛，这引起了罗马天主教会的合理恐慌，因为这一异端的代表强烈反对教皇权威，认为每个人都可以自由地寻求自己通往上帝的道路，而教会的存在只会阻碍这些愿望的实现。根据使徒的书信，卡特里异端的支持者剥夺了天主教神父听取忏悔和进行赦免的特殊权利，因为，例如，使徒雅各说：“互相承认你们的行为并互相祈祷，以便你可以痊愈的。” [XNUMX]阿尔比派还反对上帝三位一体的教条，拒绝对圣像和十字架的崇拜，并拒绝教堂圣礼，认为它们在精神进步的道路上是不必要的。他们只尊崇《新约》为圣书，而拒绝《旧约》，因为它无法作为引导人归向神的指南。

由于担心这场运动的进一步加强和蔓延，天主教会被迫采取紧急措施，以维护其在基督教世界中的威望和特殊地位。甚至1179年的拉特兰大公会议也对所有异端进行了诅咒，但这并没有达到预期的效果，因为当时卡特里派已经宣布他们的教会独立于罗马天主教会，而世俗当局并不急于根除他们领地内的异端。 。许多法国封建领主本身就暗中信奉卡特里教义，其中许多人还敢于公开反对教皇的权力。正是在这些统治者（其中包括著名的游吟诗人伯特兰·德·波恩、雷蒙·德·圣吉尔、图卢兹的阿尔方斯伯爵等）的身上，卡特里派找到了能够保护他们免受正统基督徒指控的捍卫者和赞助人。不幸的是，这种保护是短暂的。早在 1209 年，教皇英诺森三世就宣布对卡特里派和那些坚持或至少容忍这种异端的俗人（包括出身贵族的人）发动十字军东征。来自欧洲各地前来消灭卡特里派异端的十字军，受到教皇许诺的免除所有罪恶的诱惑，开始积极铲除真正信仰的背道者。从 1209 年到 1229 年，一场针对阿尔比派异端信徒的十字军东征持续不断，最终导致了他们的彻底毁灭，并得到了教皇政府权威的批准。教皇使节阿诺德·阿马里克在回答一名十字军提出的如何区分异教徒和真正的基督徒的问题时表示，每个人都应该被毁灭，让上帝有机会区分自己的异教徒和陌生人。

鞭毛剂。 鞭笞运动兴起于 1349 世纪。 事实证明，这与在法国和意大利的修道院中传播的精神净化的愿望有关，不仅是在严格遵守所有斋戒的帮助下，而且还通过自我鞭笞来折磨肉体（从意大利语翻译而来的鞭笞者意思是“鞭笞”）。 这个教派在意大利、瑞士和波兰广泛传播，天主教会最初认为鞭笞者的行为没有任何应受谴责的地方。 但是，当鞭打开始断言鞭打肉体取代了从神父那里得到的罪孽的赦免时，天主教的教皇们被迫彻底改变了他们对新宗教方向的仁慈态度。 早在 XNUMX 年，一项教皇诏书（法令）将鞭笞者的运动谴责为异端，宗教裁判所立即加入了铲除异端的进程，“火与剑”在整个西欧烧毁了最轻微的自鞭刑表现.

7.5。 改革开放时期。 新教教育

到十五世纪末。 对教皇及其随行人员的不满变得普遍，他们不仅诋毁教皇制度，而且还诋毁基督教本身。 许多本身往往属于神职人员的思想家，试图从现状中找到出路，回归那种有助于人们精神净化的赋予生命的基督教，并没有以合理的价格出售天上的物品。 一位名叫马丁路德（1483-1546）的简单奥古斯丁修道士在维滕贝格大学教授神学，他不得不决定彻底重组教会的道路。 他发起的运动被称为宗教改革（来自拉丁文reformatio - perestroika）。

31年1517月95日清晨，路德在城市教堂的门上张贴了1520篇论文，其中包含他对教皇推行的教会政策的反对意见。 特别是，他特别尖锐地谈到了出售赎罪券，这些赎罪券可以使一个人的良心摆脱罪恶，并为天主教会带来丰厚的利润作为回报。 路德并不是唯一一个拒绝赎罪券的人，但他的优点在于他不仅试图公开反对这种现象，而且还试图揭示困扰整个西方基督教的深刻危机的根源。 在这个愿望中，他得到了普通民众的支持，他们不断地被强迫获得赎罪券所摧毁，也得到了高贵的德国封建领主的支持，他们认为他反对天主教会的行动是与天主教权力分离的一个方便的借口。教皇。 教皇法庭没有立即认识到普通僧侣所构成的危险的全部程度，因此在整个德国都陷入宗教起义的火焰中时，开始做出反应为时已晚。 来自各阶层民众的支持使路德迈出了前所未有的一步：XNUMX 年，他在学生面前烧毁了一封将他逐出教会的教皇信，这最终弥合了他的追随者与东正教天主教徒之间的鸿沟。 不幸的是，起初路德缺乏一个能够恢复失去的基督教权威的明确计划，导致他的观点被简化和扭曲：涌入德国和其他欧洲国家的许多巡回传教士对他的论点提出了自己的解释，这完全混淆了普通人人们。

为了克服危机的爆发，路德提出了改革基督教基础的计划，旨在恢复人与上帝之间失去的联系。 上帝能够以恩典来回应一个人的真诚信仰，因此，在天主教徒提出的版本中，教堂是这个链条中的一个额外环节。 神父的角色不是充当上帝与人之间的中介，而是为人指明道路，他自己将能够沿着这条道路获得神圣的恩典。 为此，路德提议消除神职人员与平信徒之间存在的尖锐界限：牧师现在可以结婚，穿普通衣服，享有与普通公民相同的权利。 礼拜本身的过程大大简化，教堂被剥夺了许多用具——圣像、复杂的仪式和仪式。 教会的领袖是特定国家或城市的世俗统治者。 路德教义的这一立场对许多德国王子特别有利，因为它剥夺了他们教会对教皇的依赖，使他们成为自己土地的正式统治者。

路德和加尔文（1509-1564）努力的结果是出现了一种新的基督教思潮——新教，它没有被天主教会所接受。 在 1545-1563 年的教会会议上。 决定将新教徒等同于异端，这自然意味着宗教裁判所的活动向他们传播。 这座大教堂标志着一个持续到 24 世纪末的宗教战争时代的开始。 也许这些战争中最残酷的时刻之一是著名的圣巴塞洛缪之夜（巴黎，1572 年 1598 月 XNUMX 日），在此期间，密谋的天主教徒对新教徒（他们在法国获得了胡格诺派的名字）进行了突然袭击，最终导致一场大屠杀。 从巴黎开始的大屠杀在法国其他城市继续进行，将该国分成两个对立的阵营。 这场血腥斗争的结束是在 XNUMX 年的南特敕令中结束的，该敕令宣布法国的天主教为国教，但确保了新教徒的宗教自由权。

德国著名社会学家、哲学家马克斯·韦伯（Max Weber，1864-1920）在其著作《新教伦理与资本主义精神》中认为，体现在新教伦理规范中的新的理想和价值体系的出现，是对新教伦理规范的反映。工业社会出现的过程发生在社会经济领域。用他自己的话来说，“一种由成长过程灌输的特殊心态，特别是由祖国和家庭的宗教氛围所决定的成长方向，决定了职业的选择和职业活动的进一步方向。” [42] 新教标志着对工作、财产以及不仅拥有一定财富而且还增加财富的机会的新态度的开始。人不会成为上帝手中的盲目玩具，但他有能力采取行动和工作，增加他在尘世世界的福祉，同时也不要忘记天堂世界。只要囤积和节俭的欲望没有越过界限，越过界限就会变成贪婪和骄傲，新教就对人类的经济活动持有利的态度，并试图通过一切可能的方式鼓励这种活动。正是由于新教教会对这种宗教根深蒂固的国家（英国、荷兰、美国）的人类劳动的认可态度，极大地促进了工业革命和科技进步的进程。

话题8.现代西方基督教

8.1。 反改革。 宗教战争时期（十七至十八世纪）

基督教改革运动的诞生，导致新教的出现，天主教会进入了反改革时期。 教皇和以他为首的教会为维持其地位而进行的斗争需要新的方法和手段来保持权力，这导致了耶稣会的繁荣。 15 年，西班牙贵族伊格内修斯·洛约拉 (Ignatius Loyola) 创立了这个修道会，其目的是为了抵制新教并与真正信仰的异端和叛教者作斗争，洛约拉当然意味着天主教。 耶稣会章程的一个特点是其中有一个特殊的第四个誓言（除了三个普通的誓言，包括独身、服从和不贪婪）——绝对服从教皇。 在启蒙的第一阶段，修会的成员只履行了传统的誓言，但当他们被启蒙到最高阶段时，他们向教皇宣誓效忠，之后他们成为了成熟的耶稣会士。 该命令的口号——“目的为手段正当”——为耶稣会士提供了借口，为他们在保护罗马天主教会免受其他信仰可能侵犯的过程中必须做出的任何不体面的行为提供了借口。

1545 年 XNUMX 月，天主教会在三叉戟召开了普世大公会议，其不言而喻的目标是制定策略来对抗那些新教已经建立起来的国家（英格兰、德国）。 为了减少宗教改革追随者的批评，有必要更明确地制定天主教会的教条基础，首先，证明教会等级制度和圣礼结构的不可侵犯性，确认天主教会的约束作用。天主教会在人上升到上帝的过程中。 在特伦特会议上，罗马天主教会的主要教条规定得到了确认，并支持将其行政结构保持在其经过多个世纪演变的形式：教皇的至高无上被认为是不可动摇的，建立了忏悔令，支持了对圣徒的崇拜。 罗马神学家回到了特土良的原则，根据该原则，信仰只是实现天国的先决条件，而教会在这个过程中充当了必要的中介。

1618世纪下半叶成为天主教徒和新教徒之间开始宗教战争的时期，这种战争既发生在信奉基督教一个或另一个分支的不同国家之间，也发生在一个国家内，其中一个例子是法国。 在 1648-1648 年。 有一场三十年战争，其中的对手一方面是天主教的奥地利和西班牙，另一方面是法国，其中大多数人口是胡格诺派（新教徒）。 许多德国公国发现自己在路障的两侧，因为其中一些由天主教统治者（德国南部）统治，而另一部分由新教统治者统治（德国北部和西部）。 法国成为这场战争的赢家，最终确保了欧洲的宗教自由，罗马天主教会失去了以前的影响力，无法再要求消除这种自由。 XNUMX 年的威斯特伐利亚和约标志着一个宗教宽容时代的开始，也是教皇历史上的一个里程碑，将天主教会可以理所当然地宣称对几乎整个基督教世界拥有权力的时期与当这种说法只能被视为疯狂的梦想时。

天主教会衰落的一个征兆是瑞典主教科尼利厄斯·詹森（Cornelius Jansen）的理论的出现，他认为上帝创造的世界的本质包含着救赎的可能性。 仅仅因为这个原因，支持罗马教会声称在地球上唯一代表神圣意志的教皇和耶稣会都是不必要的。 这种观点在1642年遭到教皇乌尔班八世的谴责，此后其代表开始受到耶稣会士的迫害，但这并没有阻止许多著名的红衣主教和教皇法庭成员秘密持有这种观点。

世俗统治者同时从两个相反的立场——专制主义和启蒙主义——对教会的权力施加压力。 法国国王路易十四（1643-1715）的专制主义极大地限制了教皇在法国已经受到侵犯的权力，于1682年引入了代表君主负责教会事务的主教会议。 由于西班牙王位继承战争（1700-1714 年），罗马教皇也失去了对西班牙的权力，西班牙自古以来就被认为是天主教精神的化身。 西班牙政府因教皇支持法国觊觎西班牙王位而感到生气，将西班牙每年向罗马支付的款项减半。

开明君主的理想，形成于 1699 世纪上半叶。 法国科学家和哲学家（伏尔泰、狄德罗、达朗贝尔）在欧洲许多国家流行起来（俄罗斯女皇叶卡捷琳娜二世也包括在开明的统治者中），这立即影响了这些国家与罗马天主教会的关系。 甚至葡萄牙——教皇宝座在与新教徒和异教徒的斗争中的另一个永恒盟友——也受到了这一理想的影响，这一理想体现在总理塞巴斯蒂安·隆巴尔（Sebastian Lombal，1782-1706）的活动中，他对软弱的葡萄牙人产生了重大影响君主胡安五世 (1750-1773)。 隆巴尔用他所有的影响力来根除葡萄牙耶稣会的权力，其领袖的权力甚至超过了葡萄牙灵长类动物（大祭司）。 尽管该命令的成员积极反对，教皇本笃十四世决定查明葡萄牙的真实情况是否与隆巴尔提供的描述相符，因此派出了他的委员会，该委员会证实了隆巴尔对耶稣会士的所有指控。 其结果是禁止耶稣会在葡萄牙的活动，并于 1814 年在罗马也被禁止（虽然在 XNUMX 年恢复，但已经作为修道院，而不是监督机构）。

8.2. XNUMX世纪的天主教危机

罗马天主教会的下一个打击是法国大革命，它推翻并处决了国王路易十六（1774-1789），教皇庇护六世为他举行了祈祷仪式。 1790年，新的革命政府通过了一项关于教会国有化和世俗当局任命主教的法令，这破坏了教皇的精神权威和经济权力（天主教会拥有法国10％的土地） ）。 但这并不是教皇宝座屈辱的结束：1799年，法国将军贝尔蒂埃俘虏了教皇庇护六世，这位年迈的大祭司再也无法忍受，在获释后不久就去世了。 下一任教皇庇护七世更忠于法国皇帝，因此，他和拿破仑于 1801 年签署的所谓法国协约使维护天主教会的独立性和捍卫其地位成为可能在法国。 作为交换，庇护七世被迫同意加冕拿破仑·波拿巴为皇帝，这在1804年正式正式化，加冕礼的第一部分（膏油本身）由教皇执行，第二部分（王冠的庄严装扮）拿破仑亲自表演，再次展示了教皇权力的软弱和依赖。 不幸的是，妥协结果是暂时的：天主教世界的精神统治者不愿放纵法国皇帝的征服计划（皮乌斯拒绝将拿破仑与他的第一任妻子约瑟芬离婚，因此他无法娶女儿奥地利皇帝玛丽 - 路易丝，这将大大加强他在欧洲的政治影响力）给罗马带来了悲惨的结果。 包括意大利中部在内的教皇国于 1809 年并入以拿破仑·波拿巴为首的法兰西帝国。

1814年，世俗权威和宗教权威之间的关系出现了转折点，当时皇帝因军事行动失败而衰弱，被迫向教皇做出让步——恢复教皇国的独立，从而恢复了教皇国的独立。耶稣会的活动以及禁止天主教徒加入共济会分会的出现。经过一段时间的艰难考验，罗马教皇终于恢复元气，尽管它失去了部分领土（1815年《维也纳和约》后归属奥地利），但它开展了积极的传教活动，特别是在南美和北非。

在他看来，罗马天主教会改革活动的浪潮与庇护八世（1846-1878）的教皇有关，在他看来，他积极着手改变教会的教条和行政基础并使其恢复正常。 他进行的改革的行政方面包括税收特赦和教会等级制度的简化。 罗马天主教会的传教活动也逐渐开始在新世界和旧世界取得成果。 经过多年的拒绝，教皇设法恢复了英国的天主教教区，1850 年威斯敏斯特大主教被宣布为当地天主教会的负责人。 1848年，荷兰通过了一项法案，允许天主教神父在该国活动，乌得勒支大主教被宣布为荷兰大主教。 1875 年，第一次任命了一位红衣主教到罗马教廷，代表居住在美利坚合众国的天主教徒的利益，这是一个重大的进步，因为新教传统上在这个国家占主导地位。

由于天主教崇拜教条的一面，情况要复杂得多。 在他就任教皇之初，庇护八世求助于天主教神学家，询问有关圣母玛利亚是否是童贞的问题。 在收到了积极的回应后，他设法在 1854 年组织了一次主教会议，在会上这项规定获得了教条的地位。 教皇也试图将其提升为教条地位的另一项声明是关于教皇个人无误的规定（关于整个基督教会无误的教条是在 1869 世纪发展起来的）。 尽管许多神学家和教会历史学家（例如德国历史学家德伦格）提出了尖锐的反对意见，他们指出这种教条既没有历史也没有神学上的正当性，庇护八世于 1870-XNUMX 年收集。 I 梵蒂冈理事会，旨在解决在官方层面承认无误教条的问题。 来自基督教世界各地的天主教主教们聚集在梵蒂冈会议上，并没有就提议的教条得出明确的意见。 教皇万无一失的教条被提出进行投票，但获得了多数票，尽管一些主教在其正式完成之前离开了理事会，因为他们不同意提议的决定。

会议的分裂也标志着天主教会内部的分裂：绝对正确教条的反对者加入了詹森派，但没有得到官方教皇权威的承认，并于 1879 年成立了旧天主教堂。梵蒂冈大公会议工作的完成却被另一个麻烦蒙上了阴影：法国皇帝拿破仑三世在普法战争中战败后，作为普鲁士盟友的意大利人占领了教皇国，之后主教们被剥夺了权力。被迫尽快离开理事会所在地。根据意大利议会的决定，只有梵蒂冈和拉特兰宫以及教皇夏宫冈多菲堡留给教皇。由于不同意对教皇权力的这种限制，庇护八世将自己锁在自己的住所中，直到教皇任期结束才离开那里。

8.3. 现代天主教：传统与创新

在二十世纪初。 天主教会已经采取了几个重要步骤来打破由于其先前的政策而陷入的孤立僵局。 教皇利奥十三世（1878-1903）宣布了基督教在其天主教解释中的相关性，并因此将他的努力转向在科学数据的帮助下加强天主教教义的教条陈述，并证明信仰在现代世界中的重要性。 新托马斯主义（中世纪学者托马斯·阿奎那的追随者的教义）于 1879 年被宣布为天主教会的新官方神学，几年后，对新托马斯主义原则的研究成为所有天主教徒的必修课学校。 正是新托马斯主义者，其中有许多杰出的科学家，他们试图将天主教与最新的科学成果结合起来，例如，他们试图证明上帝在进化版起源的地位是正当的。宇宙与人。 此外，教皇利奥十三世宣布了在天主教徒与东方（东正教）教会代表之间建立联系的过程，而他的主要目标，在通谕“Satis cognitum”（1896 年）中宣布，仍然是在教皇权威的赞助。

随后的罗马教皇继续重组和更新罗马天主教会的教义。 在二十世纪上半叶。 今天仍然有效的教皇选举程序获得批准，教会法被册封。 还出现了一些组织（圣经研究学院），它们试图纠正神圣文本中的彻底错误，并以现代化的形式传播永恒的基督教真理，使它们更容易被普通大众所接受。 例如，1936 年，教皇特别通谕建议使用电影来传播基督教价值观，这就是为什么建议主教和教区神父建立自己的电影图书馆，收藏经教皇当局批准的世界电影作品。

教皇权力的政治组织发生了相当大的变化。 1929 年与意大利政府达成协议，宣布成立梵蒂冈独立国家，拥有自己的政府、货币甚至军队（100 名瑞士雇佣军）。 早在 1930 年代初期。 在这个几乎全世界都承认的国家（除了苏联），有来自几十个国家的大使，包括日本神道教的大使。

那些年教皇政策的另一面（现在宁愿保持沉默）是罗马天主教会与意大利和德国法西斯政权的合作。为了保护这些国家的现有基础设施，以及保护他的追随者免受可能的攻击和镇压，教皇庇护十一世（1922-1939）被迫同意这项协议，尽管他很快意识到那是错的。在 1937 年的通谕中，他谴责了共产主义（这在 1917 年是令人厌恶的）和法西斯主义，但庇护十一世没有时间采取更果断的步骤，因为他在 1939 年代表意大利领袖墨索里尼被毒死。教皇庇护十二世（Pius XII，1939-1958）结果更加谨慎，直到1944年意大利被盟军解放后才公开反对法西斯政权。公平地说，值得注意的是，天主教会的官方立场在口头上支持希特勒和墨索里尼的倡议，但在实践中却得到了天主教神职人员代表——从普通神父到红衣主教——提供的大量援助的补偿。纳粹政权的受害者。

罗马天主教会的战后政策旨在恢复其破碎的声誉，并与教皇的主要对手共产主义进行不妥协的斗争。 这一时期最重要的事件是第二届梵蒂冈大公会议（1961-1965）的召开。 开幕会议的正式任务，教皇约翰二十三世宣布了教会的更新及其本着现代精神的合理重组，走出孤立和向世界开放的道路。 大教堂本身已成为两党之间对抗的地方——保守派要求保持天主教会的结构及其教条规定不变，而现代派则寻求简化教堂的结构并使其理论规定更接近现代社会的需要，这将吸引大量的信徒。 理事会的正式结果是通过了一系列重要决定：关于神​​圣礼仪（“Sacrosanctum concilium”）； 关于媒体（“Inter mirifica”）； 关于教会（“Lumen Gentium”）； 关于教会主教的牧灵职务（“Christus Dominus”）； 关于修道生活的更新及其在现代条件下的应用（“Perfectae caritate”）； 关于神圣启示（“Dei Verbum”）； 关于平信徒的使徒（“Apostolicam actuositatem”）。

1964 年，在安理会工作的同时，教皇访问了君士坦丁堡，教皇保禄六世和君士坦丁堡宗主教雅典娜哥拉斯早在 1054 年就解除了相互诅咒，这是朝着两国和解迈出的重要一步基督教的分支。 然而，这一步骤的意义不应被夸大，因为到那时，只有 1% 的东正教基督徒在君士坦丁堡教堂，而所有其他东正教教堂，大部分教区居民生活在社会主义阵营的领土上，都拒绝了与教皇当局取得联系。

毫无疑问，现代天主教会最重要的转变与 Pole Karol Wojtyla 世界中的教皇约翰保罗二世（1978-2005）的形象有关。 尽管他积极倡导天主教会的更新，但从未越过更新可能会扭曲基督教义的界限。 因此，1979 年，几位美国主教因对性伦理的误解而被开除出天主教会。 由于与国家和教派的精神和世俗领袖进行了多次旅行和会面，若望保禄二世设法在不同宗教的代表之间建立了对话，为此他在天主教徒和其他教派的代表中享有当之无愧的尊重。 另一个使他受到普遍尊重的步骤是教皇公开忏悔天主教会在其存在期间所犯的错误——宗教裁判所的惩罚性活动、与法西斯政权的合作等。

8.4. 新教的方向，它们的出现和发展

新教与天主教不同，无法保持内部统一，分裂为许多分支和方向，其中没有一个真正的，并且都被认为是基督教教义的平等版本：它们之间的选择是由个人喜好决定的信徒。 这就是为什么就新教而言，谈论教派会是一个很大的延伸，因为在崇拜自由的条件下，任何方向如果仍然致力于圣经的文本和精神，就有充分的权利存在基督教教义。 除了成为第一个但不是主要的新教运动的路德教之外，加尔文主义、英国国教、洗礼、复临和五旬节派是最重要的。 摩门教徒在新教徒中占有特殊的地位。

路德教。遵循其教义的创始人，路德宗明确区分了人类生活的精神领域和世俗领域。人的生活的精神方面是致力于事奉上帝，而世俗方面却是按照自己的规律建立起来的，主要是工作伦理、公民道德等。在邪教成分上，路德教坚持天主教和新教极端方向之间的中间立场，因为它保留了外部用具（管风琴、圣歌）并承认两种神圣的圣礼（洗礼和圣餐），这与其他只承认洗礼的新教运动不同。马丁·路德的追随者大多将注意力集中在以基督教教义的精神解决当前的道德和社会问题上，而几乎不关注教条和理论立场的发展，这在很大程度上促成了他们在基督教中的流行。西欧和中欧国家。目前世界上约有 75 万路德教徒，其中大多数居住在德国、斯堪的纳维亚半岛和波罗的海国家。

加尔文主义。这一潮流的创始人是路德改革的积极追随者、法国僧侣约翰·加尔文（1509-1564）。加尔文主义者的另一个名字是清教徒（来自拉丁语 puras - 纯粹），象征着他们有序和有节制的生活方式。加尔文主义的本质是彻底消除教会等级制度，并将人们的注意力集中在温和、节俭等价值观上。人的命运是注定的，但命运的意义只有在履行日常职责的过程中才能显现出来。如果一个人事业有成，那么这就是神看顾他、怜悯他的证据，但如果一个人不断被失败所困扰，那么这就是神对他态度消极的表现。人们之所以致富，不是因为自己的才能，而是因为上帝对他们的特殊怜悯，因此反抗富人是没有意义的，因为这自然意味着对神意所建立的秩序的反抗。从人数上看，现代加尔文主义是继路德教之后的第二个新教运动，有五千万人，属于加尔文主义的三个不同派别：宗教改革派、公理会派和长老会。

英国国教。 英国国教作为新教主要方向之一的出现可以追溯到 1532 年，当时英国主教委员会宣布英国教会独立于教皇权威。 英国国教的正式建立有其悲惨的历史：随着坚定的天主教徒玛丽·都铎（Mary Tudor，1553-1558）即位，天主教的复兴开始了，参与这座历史悠久的大教堂的几位英国主教被为坚定他们的信念而被处决。 幸运的是，镇压的时间很短，后来的所有英国君主（除了詹姆斯二世，他于 1688 年被驱逐出境）都是坚定的新教徒，他们是“兼职”的，是他们的精神牧师。国家。

对英国国教代表的崇拜可以追溯到天主教模式。 还借用了尼西亚信经和 filioque，即圣灵来自父和子的声明。 从新教开始，英国国教将圣礼的数量减少到两个（洗礼和圣餐），并简化了教堂仪式，并否认了教会在认识上帝的道路上的强制性调解。 目前，英国国教的官方领袖是英国议会，因此在没有议会批准的情况下，不能对教义或礼仪部分进行任何改变。 英国圣公会内部做出的最可耻的决定之一是允许女性占据主教宝座（1988 年），这已经在北美的圣公会社区进行了多次，尽管在英国这个决定仍然只是纸上谈兵.

洗礼在新教教义史上占有重要地位，因为它的历史可以追溯到 40 世纪。洗礼会的许多特征与其他新教教堂相似（简化的礼拜仪式、信仰优先于邪教）。但也有一些区别：用社区成员的祈祷会取代了庄严的仪式，集体阅读圣经，仅指新约圣经。在洗礼教中，没有对圣人、十字架和圣像的崇拜，也没有教会组织和修道会，因为作为这场运动中主要崇拜对象的耶稣基督在世界上进行活动，但受到精神信仰的指导。原则。浸信会效仿耶稣的榜样，稳步开展传教活动，招募基督教其他分支的代表加入他们的队伍，因此其人数稳步增加。目前，浸信会代表人数超过 XNUMX 万人，其中大多数居住在美国和南非。

复临。 新教中相对较新的趋势之一的代表是基督复临安息日主义者，他们的教义可以追溯到 1830 年代，当时某个 W. Miller 概述了他对人类未来的看法，预测审判日即将到来。 根据复临信徒的信仰，他们实际上否定了传统的基督教教义，只接受了两个神圣的圣礼仪式，没有不朽的灵魂。 一个人死后，灵魂陷入昏迷状态，一直持续到审判日，复活的基督唤醒的灵魂将被分为应得天堂幸福的灵魂和被判处永恒地狱折磨的灵魂. 无条件的救赎等待着复临教义追随者的灵魂，遵守其所有规则和道德标准。 复临信徒唯一的神圣文本是圣经。 这一运动的大多数追随者生活在美国，尽管积极的传教活动导致复临信徒社区在包括俄罗斯在内的许多国家出现。

五旬节派成为 XNUMX 世纪和 XNUMX 世纪之交在美国发展起来的新教的最新但仍然具有影响力的分支之一。 这个新教运动的教义的基础是相信在基督复活后的第五十天，圣灵降临在使徒身上，揭示了他们的预言能力。 五旬节派强烈的神秘主义倾向表现在洗礼仪式中，这一教义的代表承认这一点，情绪激动和狂喜的元素，在他们看来，这是神圣降临的保证精神成为信仰的新信徒的灵魂。 神圣恩典临在的神秘体验，可以降临到真诚信徒的灵魂中，是五旬节教义以直觉方式认识神灵的基础。 从行政的角度来看，许多五旬节派社区都有严格的等级制度——从作为独立社区内无条件精神权威的长老开始，到普通教区居民结束。

8.5。 摩门教徒

摩门教教义于 1990 世纪 26 年代初在俄罗斯传播，使这一新教运动广为人知，但不幸的是，它具有双重意义。国内研究人员常常将其定性为一个教派。在该运动的支持者口中，摩门教教义是基督教的唯一真实版本，它不应该被其他基督教运动和教会“重写”，但在仪式的简单外在和教条的复杂性背后却蕴藏着深刻的真理。尽管摩门教徒在俄罗斯的活动根据 1997 年 125 月 XNUMX 日第 XNUMX-FZ 号联邦法“关于良心和宗教自由协会”。

“圣徒教会”（这是摩门教的正式名称）于 1830 年由约瑟夫·斯密（1805-1844）在美国创立。 他因拥有强大的通灵能力而声名远播，但同时又是一名狡猾的商人，他反复进行错综复杂的金钱诈骗，其中一次使他入狱，并于 1844 年被摩门教教义的反对者杀害。 从童年开始，受到各种异象的访问，史密斯成年后就出版了“摩尔门经”，其中包含模糊的占卜，这对他的追随者来说成为了新圣经的拟人化。 史密斯和他的追随者将这本书的作者归于最后一位以色列先知摩门教，据称他设法在他的言论中体现了最古老的智慧，不需要任何补充，但可以进行各种解释。

摩门教徒接受大部分早期基督教教义，但在他们的教会组织类型上倾向于使徒社区时期的早期基督教会。 摩门教徒对他们信仰的信徒的主要日常要求是避免饮酒和任何补品（包括茶和咖啡）。 同时，摩门教的代表们公开宣扬一夫多妻制（一些研究人员认为这一点是斯密从伊斯兰教中借来的），还提出了建立自己的神权结构国家的要求，斯密本人也谈到了这一点。在他最后的布道中。 主要价值，摩门教徒与其他新教潮流的共同点是勤奋和增加繁荣的愿望（史密斯本人在他的摩尔门经中用了超过一页的篇幅来制定这项规定并就其提出具体建议。执行）。 此外，摩门教教义充满了末世论的期望，目前正在以一种意想不到的方式解释这些期望。 相信审判日即将到来，随之而来的是上帝的王国在地球上的到来，给所有真正宗教的代表带来了幸福，这在摩门教徒中呼应了核灾难不可避免的声明。 为了保护他们的社区，以及对那些在审判日之前很久就去世的人的灵魂的记忆，摩门教徒在他们的一般住所里建造了一个安全的避难所，雕刻在一块花岗岩石上，专为直接被原子弹击中。

史密斯死后，他的追随者搬到了盐湖城（美国，犹他州），这里成为摩门教运动的官方中心，直到今天仍然如此，因为那里是摩门教运动的主要管理机构世界和机构都具有崇拜的特征，尽管它们看似功利主义的意义。 我们说的是“花岗岩山中的避难所”和“家族历史图书馆”，其目的是存储包含不仅与美国有关的历史和家谱信息的缩微胶卷，还与世界其他国家有关。 在过去的 15 年里，摩门教资料库收到了数百张包含来自俄罗斯的信息的缩微胶卷。 我们谈论的是教会书籍、人口普查数据和其他包含姓名、姓氏和其他有关曾经生活过的人的数据的来源。 对于摩门教徒来说，这些信息的价值来自于他们坚信每个人都能够通过皈依真正的信仰来拯救自己，以及他所爱的人和祖先，为此至少有必要知道他们的名字。 摩门教允许在没有人参加的情况下举行洗礼仪式。

主题 9. 俄罗斯东正教

9.1。 俄罗斯接受基督教的特点

基督教渗透到斯拉夫部落定居地区的第一个消息与使徒安德鲁的名字有关。根据《使徒行传》保存的传说，他在黑海北岸传教，因此假设他可以与定居在那里的斯拉夫人进行交流，但是有关这种交流的可靠信息尚未保存下来，不太可能有。尽管如此，《往昔岁月》的作者却充满信心地写道，安德烈不仅登上了第聂伯河，还在基辅诞生的地方竖起了十字架。这一消息的传奇性是由东正教著名历史学家戈卢宾斯基根据另一份编年史证词确定的，根据该证词，没有一个使徒在罗斯领土上传教。 [43]

更可靠的事实使得有可能在正式洗礼日期之前很久就在斯拉夫部落的领土上记录基督教的出现是指 867，当时君士坦丁堡的宗主教 Photius（卒于 891/97）在“地区消息”中提到就罗斯的洗礼向君士坦丁堡下属的教会大主教发表了意见。 同一时代的其他消息来源提到了这一事件，将其中的主角归因于西里尔 (826-869) 和美多德 (815-885) 兄弟——斯拉夫字母表的创造者。 鉴于整个 XNUMX 世纪罗斯（意为东斯拉夫人）频繁袭击拜占庭领土，可以假设不是东斯拉夫部落本身受洗，而是一个或多个希望接受洗礼的军事领导人的小队拜占庭境内的基督教。 其他研究人员在族长 Photius 的新闻中看到了居住在克里米亚半岛的那部分罗斯人受洗的证据。 支持后一种假设的事实也是成立于 XNUMX 世纪下半叶的 Chersonese 主教团。 从那一刻起，基督教开始渗透到东斯拉夫部落的领土，以及沿途担任宗教传教士的商人； 与在拜占庭领土上皈依东正教的战役归来的士兵一起。 所有这些因素逐渐形成了将基督教视为“他们的”宗教的观念，不再是个人代表，而是整个社会。

当然，基督教并没有传播到所有的人口阶层，而是在贵族和王侯政府中传播。 幸存的资料证明，与异教徒相比，基督徒的权利并未受到侵犯。 支持东斯拉夫人最初对东正教的忠诚态度的事实是，伊戈尔王子（969 年去世）的遗孀奥尔加公主（945 年去世）在 952 年前往君士坦丁堡期间皈依了东正教，没有失去治理国家的机会（后来她被俄罗斯东正教册封为圣人）。 尽管如此，奥尔加公主接受基督教信仰仍然是她的私人选择，这并没有对俄罗斯国家的其他居民施加任何义务。

奥尔加的孙子弗拉基米尔·斯维亚托斯拉沃维奇王子（卒于 1015 年）将斯拉夫人引入基督教的下一步，他以“红太阳”的绰号留在了人们的记忆中，而教会传统则给他起了另一个绰号——“圣人”。 ”。 980年代中期。他采纳了拜占庭版本的基督教，并于 988 年将基督教定为新生俄罗斯国家的新官方宗教。在此步骤之前，受弗拉基米尔亲王的内部政治利益支配，曾试图创建一个由佩伦（雷神，战士的守护神）领导的东斯拉夫诸神单一万神殿。一个由在语言和民族统一的框架内具有文化和宗教独创性的各个部落组成的新国家的建立，伴随着国教的建立，但各个部落至高神的机械联合却发生了变化。因无法调和所产生的矛盾而无法实现。 [44]基督教并不是一种完全陌生的宗教，它的采用还有另一个明显的好处——可以在宗教团体的基础上建立国际联系，如果异教持续存在，这将是困难的。

988年，罗斯居民在波恰伊纳河（第聂伯河的一条支流）举行了第一次洗礼，此后一股不同的强制洗礼浪潮席卷了无边无际的东斯拉夫平原。然而，洗礼并不总是和平进行。 990年诺夫哥罗德皈依基督教成为基督教在新领土上彻底建立的斗争的象征。只有在军事力量的帮助下，弗拉基米尔·斯维亚托斯拉沃维奇王子的叔叔兼总督多布里尼亚才设法迫使诺夫哥罗德人将偶像（异教神像）扔进河里并接受基督教。戈卢宾斯基（E. Golubinsky）认为，“俄罗斯人完全屈服于王子的意志而改变他们的信仰，以及所谓的基督教在罗斯的和平传播，只不过是我们无节制的爱国者的不可能的发明......毫无疑问，新信仰的引入伴随着人们的极大兴奋，“尽管我们不知道任何细节，但仍然存在公开的抵抗和骚乱”。 [45]

编年史为我们提供了一些关于俄罗斯在北部和东北部受洗有多困难的间接信息，该过程因大部分人口属于芬兰-乌戈尔社区而受到阻碍。 早在 1024 年，苏兹达尔就发生了反对基督教的起义。 1071年在诺夫哥罗德爆发的动乱很快蔓延到整个俄罗斯北部，造成如此大规模的骚乱，以至于只有在王子小队的帮助下才有可能镇压。 根据编年史，所有反对新宗教的骚乱的煽动者是贤士 - 异教邪教的牧师，虽然以隐藏的形式保存下来，但表明俄罗斯的基督教化进程持续了数百年. 因此，即使在 1113 年，Vyatichi（一个生活在伏尔加河和 Vyatka 河上游的东斯拉夫部落）杀死了传教士 Kuksha，他是根据基辅王子本人的命令被派往这片森林地区的。

但即使在没有外部敌意的情况下，居民都乖乖接受基督教并抛弃旧的偶像，也很难谈论新宗教无疑取得的成功。 炫耀的基督教化与保存对前部落神灵、祖先和精神的信仰相结合，不被窥探。 于是就出现了俄罗斯宗教文化的一种奇特现象，称为双重信仰。 这两种宗教体系并非彼此独立存在，而是紧密交织在一起：新的基督教现实在通常的异教崇拜中找到了类比。 新宗教的外部标志促进了基督教与异教多神教的共存，这很容易被视为存在个别神灵崇拜的证据。 上帝、耶稣和圣灵，以及上帝的母亲、使徒和无数圣人和圣徒——他们都被赋予了异教的职能。 古代俄罗斯人的普通意识很容易将对上帝之母的崇拜与对异教女神莫科沙的崇拜相结合，将异教的众多属性转移到基督教仪式中。 基督教圣徒经历了同样的蜕变：圣布莱斯被认定为传统神贝勒斯，并以这种新身份开始被视为牛的守护神。 现在已经很难确定哪些东斯拉夫诸神被圣芭芭拉、圣尼古拉斯、科斯玛、胜利者乔治取代，他们在新的基督教万神殿中负责生育、锻造、医药等。有趣的是，主要的神大部分与神职人员有关的古代俄罗斯编年史家从未将包括佩伦在内的东斯拉夫部落的一部分视为死亡。 即使在十四世纪。 这些神被提及为存在，但对基督教神来说“失去”了重要性。 异教与基督教的交织也体现在邪教领域：新的教堂往往建在异教神庙所在的地方，以吸引还没来得及灌输精神的普通人。的新宗教。

俄罗斯东正教的教会组织创建时间远晚于接受基督教的日期：直到 1037 年，君士坦丁堡的宗主教才任命第一位出生于希腊的大都会 Theopemptus 到基辅。 1047 年迈出了实现至少相对教会独立的下一步，当时智者雅罗斯拉夫王子设法在俄罗斯安装了第一个俄罗斯大都会 Hilarion，他成为了俄罗斯著名的抄写员和论文《法律与恩典的话语》的作者，这是阅读中世纪俄罗斯人书籍的必修课之一。

9.2. 十三至十七世纪俄罗斯教会的发展

在金帐汗国统治时期，由于蒙古可汗对它的居高临下的态度，教会得以维持其福祉。 蒙古人的习俗禁止他们贬损外国宗教，因此，在 1237-1240 年的死者中。 神父人数极少，特别是与其他人口群体的代表人数相比。 在征得俄罗斯诸侯同意向蒙古可汗进贡后，俄罗斯东正教教会及其所有财产免缴强制性税款，使其成为一支重要的经济和政治力量。

1299 年，基辅大都会马克西姆将他的住所从满目疮痍的基辅搬到了更安全的弗拉基米尔，几年后，大都会王位在莫斯科（1324 年）找到了新家。 这种情况成为伊万·卡利塔（Ivan Kalita）手中的一张强有力的王牌，因为大都会彼得因此认可了莫斯科王子在所有俄罗斯统治者中的首要地位。 大都市的精神统治和他所拥有的政治影响力 - 所有这一切都不能被相互争斗的王子和普通民众所忽视，在他们眼中，大都市的居住地是俄罗斯的宗教中心，它的心。 从那一刻起，俄罗斯大都会在俄罗斯国家统一的过程中充当了俄罗斯王子的忠实助手和精神导师。

教会作为一个整体和个别苦行者的另一个优先任务是在非基督教民族（俄罗斯北部和乌拉尔）中传播东正教，以及显着增加修道院和僧侣的数量。 在贵族和普通民众中尤其受尊崇的是三位一体-塞尔吉乌斯冬宫，该修道院由拉多涅日的塞尔吉乌斯 (1321-1391) 创立，他来自一个贵族家庭，但为了精神上的成就而放弃了世俗的权力。

俄罗斯东正教在积极参与政治和社会进程的同时，也无法避免这种参与的后果，这种参与很快就出现了。 早在 1377 年，在享有巨大精神权威的大都会阿列克谢 (1353-1377) 去世后，大都会的地方就成为各种教会和世俗团体之间积极斗争的主题。 皮门在君士坦丁堡获得大都会的军衔，被德米特里·顿斯科伊（Dmitry Donskoy）废黜，他任命了他的忏悔者米蒂艾（Mityai）代替他，并在他死后 - 塞浦路斯，他自己驱逐了他。

如此频繁的大都市更迭及其对世俗权威的明显依赖被证明是一个强大的不稳定因素，其影响仅在 1453 世纪上半叶才被克服，当时东正教面临着不同的任务：保护神圣的基督教信仰面对一个新的非常危险的敌人——土耳其人，奥斯曼人。 他们在 1439 年实现了占领君士坦丁堡的威胁，导致部分东方教会试图避免最终遭到毁灭，最终与天主教徒缔结了佛罗伦萨联盟。 这个联盟于 XNUMX 年签署，其中包括一名俄罗斯东正教教会的代表，这意味着承认教皇的首要地位和教会独立性的丧失。 但签署该联盟的大都会伊西多尔在返回莫斯科后立即被拘留，俄罗斯东正教教会教长委员会拒绝承认该联盟。 因此，俄罗斯教会不仅在君士坦丁堡回归后拒绝了西欧可能提供的援助，而且还自动反对其他东正教教会。

政治形势的变化迫使俄罗斯神学家提出了一种表达俄罗斯东正教本质的新思想，并被称为“莫斯科-第三罗马”学说。 这一学说是在普斯科夫修道士斐洛修斯的著作中提出的，他声称罗马和君士坦丁堡的死因是这些城市陷入的异端邪说。 莫斯科继承了这些城市的精神至上地位，摆脱了吞噬它们的恶习，因此她必须体现在地球上实现真正东正教国家的想法。

XNUMX世纪末因为俄罗斯东正教发生在两个主要方向之间的斗争 - 约瑟夫派和非占有者。 第一个以他们的精神领袖、沃洛茨克修道院约瑟夫的赫古门命名，认为教会是上帝在地球上的代表，因此属于它的所有土地都是上帝的财产，世俗权力不可侵犯。 他们的反对者（瓦西安·帕特里凯耶夫、尼尔·索尔斯基）宣扬了早期基督教理想的修道士，不为世俗的忧虑所累，而是在思想上上升到精神世界，因此不需要任何世俗的祝福。 这两种潮流的斗争以非占有者的失败而告终，他们被教会理事会谴责并被送往遥远的修道院。

1551世纪时期成为俄罗斯东正教教会最终登记为新中央集权国家官方机构的时间。 100 年成立的 Stoglavy 委员会（之所以这样称呼，是因为它的决定正好有 22 章）统一了整个俄罗斯国家领土上对教会规则和规范的遵守，并规定了教会规范在世俗生活中的融入程度. 平信徒，无论其社会地位如何，都被禁止下棋（然而，伊凡雷帝成功地忽略了这条规则）、刮胡子、观看戏剧表演和小丑表演。 该理事会的另一项决定巩固了圣徒封圣的做法。 到了十六世纪中叶。 全国范围内有45个，地区范围内有1589个。 在伊凡雷帝统治的几十年里，圣徒的数量增加了数倍。 几乎在每一座寺院中，当地圣人的遗物竟然都是“后天获得”的，而长期以来，寺院文士的主要工作就是写生，描述死者义人的精神功绩，让他们被册封为圣徒。 建造俄罗斯东正教教堂的典范是在 XNUMX 年确立了宗主教的头衔，该头衔被授予莫斯科大都会工作。 最初阻止莫斯科大都会获得更高地位的其他东正教宗主教区的代表被迫同意这一步骤，因为他们害怕失去俄罗斯沙皇对他们的强大盟友和赞助人。

9.3. 俄罗斯的教会分裂。 老信徒

教会分裂的先决条件在俄罗斯国家已经成熟了很长一段时间。 在十五世纪中叶。 普斯科夫方丈 Euphrosynus 前往仍然在拜占庭皇帝统治下的君士坦丁堡，以了解在礼拜期间应该宣读多少次“哈利路亚”感叹号 - 两到三次。 在俄罗斯，这个感叹号的发音分别采用了三重形式，十字架的标志是用三根手指交叉捏成的，象征着三个神圣本质的教条。 在君士坦丁堡的教堂里，正如 Euphrosynus 发现的那样，感叹号加倍，并且用两个手指进行了手势，因此，回到他的故乡修道院，他开始引入新的命令，并在大主教的授权下批准了它们的应用。君士坦丁堡。 许多神父支持三重标志的既定秩序，引发了长期的争论，最终由斯托格拉维大教堂决定，批准双重标志和“哈利路亚”的双重感叹为正式形式。

1652年登上宗主教宝座的尼康宗主教，将消除旧教会书籍中的错误和矛盾作为他的主要任务之一，目的是建立一个自称是真正东正教唯一继承者的统一国家。宗教，将对应于一个同样统一的教会。 早在 1653 世纪就进行了类似的改革，但斯托格拉维大教堂未能消除所有出现的矛盾，自它召开以来的几年里又增加了新的矛盾，例如，应该使用什么教堂赞美诗的问题——和弦的或一致的。 尼康是这个圈子的一员，其中包括沙皇阿列克谢米哈伊洛维奇最亲密的同事。 正是在这个圈子的框架内，产生了决定俄罗斯王国和东正教进一步发展的想法，因此，君主批准进行相应的变革，族长不费吹灰之力就接受了。 早在 XNUMX 年，尼康就在没有召集教会理事会的情况下单枪匹马地禁止了十字架的双重标志和感叹号“哈利路亚”的双重，取而代之的是三个； 复调也被禁止。

大祭司 Avvakum 和 Daniel 向沙皇 Alexei Mikhailovich 准备了一份请愿书，他们在其中提到了这样一个事实，即被拒绝的邪教元素有着悠久的历史，并且被数百年的实践所奉献，但请愿书被忽略了，其作者支付了他们的费用。不服从自由。 即使在西伯利亚流放期间，仍积极反对尼康创新的大祭司阿瓦库姆后来被烧毁（1682 年）。 尼康还召集了一个由乌克兰移民、精通拉丁语和希腊语的僧侣组成的委员会，以确定教堂书籍中所有被扭曲的地方并随后对其进行更正。 这项工作花费了数年时间，在此期间，宗主教的支持者积极引入了新规则，而更正的反对者在 1656 年被诅咒并宣布为异端 - 背离东正教信仰。

在尼康的这些行动之后，导致整个社会分裂为创新的支持者和反对者的教会分裂是不可避免的。 尽管族长本人很快就失去了沙皇的宠爱并被流放流放，但他已经开始的改革仍在继续，并得出了合乎逻辑的结论。 几年后，更正的教会书籍被正式承认为唯一真实的，旧的被命令销毁。 但并非所有人都同意教会改革。 创新的反对者 - 他们开始被称为老信徒 - 聚集在索洛维茨基修道院周围，其方丈不承认更正的书籍。 政府不得不动用武力强迫僧侣接受改革，这只有在围困寺院几年后才有可能。 不愿忍受新秩序的老信徒被迫离开俄罗斯中部，逃到没有沙皇军队的郊区（伏尔加河地区、乌拉尔河、西伯利亚、顿河）让他们有机会按照旧模式观察仪式。 但即使在那里，当局也没有放过旧信仰的追随者。 他们的村庄被正规部队包围，之后成人和儿童被迫皈依新的信仰。 那些认为不可能牺牲自己的宗教原则的人宁愿烧死也不愿放弃他们的信仰。 根据现代研究人员的统计，20世纪最后几十年自愿自焚的老信徒人数超过10万人，离开俄罗斯的反对教会改革的总人数占当时俄罗斯总人口的XNUMX%。时间。

旧信徒不时试图改变该国宗教体系中已经发展的局面，但这种尝试通常以失败告终。 著名的 Streltsy 叛乱（1682 年）也许是新信仰的支持者和反对者之间积极对抗中最引人注目的事件。 在克里姆林宫的多面议院中，甚至在每个观点的支持者之间都安排了一场神学争论，但这场争论最终以相互威胁而告终，同时弓箭手的叛乱被镇压，之后老信徒只能将自己的信仰深藏不露，不假装公开战斗。

应该澄清的是，与新信仰的支持者对立的旧信徒并不是一个整体：在他们内部，有一些团体对某些规定的解释不同，通常是邪教而不是教条自然。 旧信徒内部分裂的关键时刻是XNUMX世纪末，那些按照旧规则被任命的牧师逐渐去世。 一些旧信徒团体引入了作为他们未来继任者的牧师的任命实践，这使得保持真正信仰的监护人的不间断线路成为可能 - 这些旧信徒被称为牧师。 那些排除了未经授权任命牧师的可能性的旧信徒开始被称为非牧师。 另一个有争议的问题，旧信仰的狂热者无法做出明确的决定，是允许或禁止牧师结婚。 旧东正教波美拉尼亚教会的代表聚集在索洛维茨基修道院周围，允许他们的牧师结婚生子。 传教士瓦西里·叶梅利亚诺夫（Vasily Yemelyanov）是对旧信徒信仰的这种解释的积极支持者。 来自 XNUMX 世纪末的波美拉尼亚教堂。 所谓的 Fedoseyevites（以社区创始人 Theodosius Vasiliev 的名字命名）认为牧师结婚是不可接受的，因此分居了。

9.4。 国家控制下的教堂（1700-1917）

1700年，发生了俄罗斯东正教历史上的一件大事。 在年迈的阿德里安宗主教去世后，沙皇彼得一世决定不再任命新宗主教，而是任命成为 1658 世纪早期著名教会人物之一的都主教斯特凡·雅沃尔斯基 (1722-1700) 为临时代表。的族长宝座。 他职业生涯的顶峰出现在 XNUMX 年，当时雅沃尔斯基成为梁赞和穆罗姆的都市区。 同年，他获得了代理权。 这一事件本身标志着世俗和教会当局之间关系的重要变化。

在整个 1612 世纪教会一再声称在一定程度上独立于国王。 这一点在沙皇米哈伊尔·费多罗维奇的父亲菲拉雷特宗主教（1633-1651 年）和尼康宗主教（1666-20 年）的领导下尤为明显，他们公开提倡精神权威的优先性。 从经济角度来看，教堂是最富有的地主之一：只有三位一体-塞尔吉乌斯修道院拥有 1721 万个农户（尽管为了公正起见，应该注意的是，大多数修道院位于偏远的地方，没有标记由于高光顾，收入要少得多）。 1724世纪无情地消除了政治和经济的幻想。 教会的利益完全服从于国家，在斯特凡·雅沃尔斯基死后，这种从属地位也获得了行政性质。 XNUMX 年，根据沙皇彼得的法令，成立了最神圣的管理会议，这是教会的国家管理机构。 主教会议由首席检察官领导。 彼得一世在 XNUMX 年颁布的另一项法令显着限制了修道院的权利：从现在开始，一些修道院被分配到医院收治病残士兵。

老信徒的立场发生了变化。 1716 年，彼得取代了旧信仰代表所遭受的迫害和法律责任，并有可能通过支付巨额罚款来摆脱压迫。 不过，利用这个许可的老信士并不多，因为他们中的大多数人都将世俗当局的法令视为魔鬼技能的表现，因此不愿听他们的。

对宗教权力的进一步限制与 1764 年叶卡捷琳娜二世的法令有关，根据该法令，教堂的所有土地所有权都归国家管辖——教堂土地的世俗化发生了。从此，俄罗斯东正教的所有财产都成为国家财产，并为修道院和教堂的维护发放国家福利。只有圣塞尔吉斯三一修道院脱颖而出，它受到女皇的特别赞助，因此每年的维护费用比任何其他修道院的维护费用高出几倍。此外，修道院的大部分收入来自皇室成员的捐赠。教会的等级制度也根据国家行政结构进行了调整。到了1797世纪末。教区的数量显着增加，其边界本身开始与俄罗斯帝国的省份重合。神学教育正在变得普遍：背诵基本教会文本的半文盲农村司事正被神学院毕业生所取代，而神学院毕业生的人数正在稳步增加。与此同时，神职人员作为国家阶层的作用和数量正在减少。长期以来，牧师自动将他们的子女纳入其中，他们不履行宗教义务，但同时免除几乎所有税收（人头税除外）。 XNUMX年，保罗一世下令，将那些没有自己教区的神父（仅在莫斯科就有数百人），以及没有在神学院学习的神父的子女入伍服兵役。 。

东正教被迫屈服于国家的需要，对外邦人采取了更忠诚的立场。 居住在被俄罗斯帝国吞并的波兰领土上的许多统一者（与天主教会达成协议的支持者 - 1439 年的佛罗伦萨联盟）因宗教信仰而摆脱了压迫。 老信徒也得到了另一种放纵：政府过去更喜欢“透过手指”观察那些信奉老宗教的最富有的商人家族的活动，但现在属于老信徒的信仰已不再是国家的来源迫害。

S.S.部长的官方公式乌瓦罗娃——“正统、专制、民族”——使俄罗斯东正教在国家意识形态领域的地位合法化。 在族长缺席的情况下，俄罗斯皇帝被认为是教堂的负责人，因此他的官员，主教会议的首席检察官，管理着教堂。

将被俄罗斯帝国吞并的土地基督教化的传教活动是国内政治活动的重要组成部分，因为它可以减少被吞并的人口与俄罗斯政府之间的紧张关系。 对高加索地区的征服于 1856 年正式完成，是某些高加索民族向东正教信仰过渡的开始，这些民族在那一刻之前一直是穆斯林。 高加索和东西伯利亚人民中东正教信徒人数的显着增加也是由于宗教的改变提供了显着的税收优惠。

同时，俄罗斯东正教从属于国家的立场也不能满足许多​​教主的要求，他们积极主张教会恢复独立和选举新的宗主教。 在 1903 世纪末，俄罗斯帝国正经历其存在的困难时期，这种观点在普通神职人员和高级教会官员中尤其流行。 一方面，积极的册封进程正在进行（1906 年，萨罗夫的塞拉芬被册封），旧信徒的地位正在改善（1916 年，1917 世纪对旧信仰信徒的诅咒是终于取消了）。 但是，也有负面现象。 王室被宗教江湖骗子包围，但同时仍被认为是东正教虔诚的主要榜样，这使东正教本身名誉扫地。 二十世纪初最大的宗教思想家之一。 喀琅施塔得的约翰大主教早在 XNUMX 年就主动召集了一次教会会议，会议上将决定选举族长的问题，但这一举措只有在 XNUMX 年十月革命之后才有可能实施。

9.5。 革命和东正教的新分裂

革命标志着俄罗斯帝国存在的终结，也使俄罗斯东正教的命运发生了翻天覆地的变化。 主教会议的取消带来了希望，在新政府的领导下，东正教的主导地位将恢复，起初这种希望似乎实现了。 1917-1918 年。 俄罗斯东正教地方议会开始运作，其主要成就是在时隔两百年后选举了莫斯科和全俄罗斯宗主教，即莫斯科大都会吉洪（Belavin）。

与此同时，23年1918月19日苏维埃政府政教分离法令的出现，引起了教会环境的困惑和失望。 摆脱了国家权力的压力，教会本身就被排除了影响社会的可能性。 此外，新政府成立的头几个月表现出猖獗的无政府状态，这也体现在与神职人员代表的关系上。 许多寺院被洗劫一空，数百名僧侣死亡，试图阻止强盗和杀人犯。 这一切都迫使宗主教吉洪在 1918 年 XNUMX 月 XNUMX 日传达信息，他在信中要求新政府停止抢劫和抢劫，呼吁东正教的教区居民即使手里拿着武器也要捍卫自己的信仰。

许多参与地方议会工作的教会领袖（安东尼·赫拉波维茨基、安德烈·乌赫托姆斯基）采取了更为激进的立场，拒绝遵守法令，并加入了俄罗斯南部和西伯利亚的白卫队。 他们立场的不一致之处在于，承认他们在世俗上从属于像一般 AI 等白人运动的人物。 Denikin 或 Admiral A.V. 高尔察克，这些教会领袖强调了提洪的首要地位，他正式承认苏维埃政权是整个俄罗斯东正教教会的精神领袖。 这一决定于 1919 年在斯塔夫罗波尔大教堂举行，当时在白人运动控制的领土上的所有教会等级最高代表都参加了该决定。 随着苏维埃政权在几乎整个俄罗斯帝国前领土逐渐建立（除了德国、波兰和芬兰的附属土地，在其领土上建立了独立的波兰和芬兰东正教教堂），反对派神职人员被被迫离开俄罗斯。 1920 年代上半叶俄罗斯移民的主要中心。 成为德国和捷克共和国，那里聚集了知识分子的色彩，其中包括最进步的宗教思想家——安东尼·赫拉波维茨基、埃夫洛伊等。

因此，1920 年代十月革命的后果和新秩序的建立引发了东正教的新分裂，许多信徒团体不承认这种分裂。 早在1917年，格鲁吉亚东正教就脱离了俄罗斯东正教的管辖，宣布在教会事务上完全独立。 1921年，俄罗斯移民在卡尔洛瓦茨大教堂宣布成立俄罗斯流亡东正教教会，宣布不服从俄罗斯东正教教会，并指责留在俄罗斯的教会教长背叛了真正的信仰。

留在俄罗斯的神职人员被迫忍受新政府的决定或与新政府公开对抗，这通常不会以有利于牧师的方式结束。 在系统地剥夺修道院的财产和广泛的反宗教煽动（1921-1929）之后，政府颁布了“关于邪教”的法令（1929），将俄罗斯东正教的活动等同于宗派主义。 在做出这一决定后，当局有正式的理由提出指控和逮捕。 在 1930 年代一波逮捕浪潮席卷全国，随后被送往古拉格或处决。 这些镇压的高峰出现在 1937-1938 年。 这些年来，受到镇压的神职人员总数超过600万人，其中大多数人死于集中营或被枪杀。

东正教在 1942 年有所放纵。这是由于面对外部敌人，即纳粹德国，需要巩固苏联社会。 宗教信仰仍然是一种强大的内在力量，苏联领导人转向它，做出了一些行政性质的让步：开始恢复教堂，创办《莫斯科宗主教公报》，成为官方印刷的机关报。莫斯科宗主教区。

在 1944 年就任宗主教宝座的宗主教阿列克谢一世的领导下，这种分裂得到了部分克服。所谓的“革新者”在 1920 年代加入了俄罗斯东正教教会。 改革东正教教条（过渡到公历，批准俄语作为崇拜语言等）。 宗主教区要求他们公开悔改，并要求所有教长回到他们在脱离真正教会时所拥有的官职。 这两个条件都满足了，统一就完成了。 1946年，居住在乌克兰境内、原隶属于罗马天主教会的联合军正式加入俄罗斯东正教教会。 在 1971 年的会议上，就俄罗斯东正教教会与旧信徒的正式和解达成了一项协议。

9.6。 现代俄罗斯东正教的复兴

到了 1990 世纪 1988 年代初。俄罗斯东正教是一个正在逐渐复兴的宗教实体。 1000年，国家层面庆祝罗斯受洗76周年，教堂开始修复，教区总数增加到18个，永久运营的修道院有1980个。1989世纪XNUMX年代中期以后。俄罗斯东正教海外教会获得了在俄罗斯境内开展传教活动的机会，一些主要属于莫斯科教区的教区承认外国教会的地位高于自己。这导致了XNUMX年俄罗斯东正教自由教会的出现，其活动在俄罗斯境内进行，但受海外俄罗斯东正教教会的管辖。

俄罗斯宗教自我意识的迅速崛起始于 1991 年，但最初与宗教意识本身的回归有关，而不是与东正教的复兴有关。 随着东正教教区教友人数的增加，天主教和新教信徒的数量也在增加，这并没有缓慢地利用这些宗教的传教士。 大量的人在传统的信仰中找不到一个值得他们期待的宗教，转向了各种教派和邪教，这些教派和邪教在俄罗斯的数量在几年内呈指数增长。 舆论欣然承认，每一种宗教都是一种积极的现象，没有人敢干涉公民信奉任何宗教并成为任何宗教组织成员的不可剥夺的权利。 因此，宗教信仰不仅可以是积极的，也可以是消极的，即世界上有大量危险的教派，其中许多可以具有破坏性，这一事实被否认了，或者更确切地说，没有人关注它。

在 1990 年代中期。 对宗教的渴望转化为对东正教的渴望，其中俄罗斯东正教的积极地位发挥了作用。 根据 1993 年宪法，该宪法宣布俄罗斯有良心自由，没有单一的国教，并确立了俄罗斯联邦境内所有世界宗教的平等地位，东正教未能获得将其与其他宗教区分开来的独特地位。宗教教派数百年，直到 1917俄罗斯意识，包括东正教。 与此同时，联邦一级通过了多项法令和法律，尽可能限制俄罗斯境内破坏性教派和宗教组织的活动，从而为吸引人们信奉传统宗教提供了额外的动力。

教会不仅通过归还在苏维埃政权期间被夺走的财产来加强其经济基础，而且还在军队和教育等社会机构中站稳了脚跟。 2004 年，通过了一项关于在中等和高等教育机构教授东正教文化基础知识的法律。 俄罗斯东正教的另一个重要步骤是在 2006 年与国外的俄罗斯东正教签署了一项关于后者逐步进入俄罗斯东正教的协议。 当然，这个过程需要几年的时间，但即使是现在，也可以说，在经历了长时间的教会分裂之后，东正教正逐渐进入统一阶段，面对其他世界的忏悔，主要是伊斯兰教，正在巩固。

谈到俄罗斯现代宗教状况的具体情况，研究者往往走向两个极端，要么将信徒数量指标的增长视为一种早已被遗忘的宗教文化崛起的特征，要么关注所谓“新信徒”的质量特征，并倾向于对现有趋势进行意识形态化评估。许多事实都支持后一种观点，例如社会学调查数据显示，52%的人认为自己是信徒，而只有6%的人经常去教堂，由此得出结论，宗教自我意识的增长与宗教自我意识的增强有关。主要是对构成现代俄罗斯公民肖像的身份特征复合体的归属归属正统意识。事实上，东正教的回归正在发生在一个社会中，在这个社会中，几代人以来，绝大多数人与制度化的教会生活和东正教教义没有任何联系。俄罗斯社会文化记忆中出现的鸿沟至今仍未弥合。现代俄罗斯宗教信仰以外在特征为主——佩戴十字架、不定期参加礼拜仪式，而对东正教教义和基本教义的熟悉程度仍处于极低水平。重建宗教教育体系是为了恢复失落的宗教文化。近年来，俄罗斯在莫斯科国立大学等顶尖大学的哲学系中设立了许多神学院和宗教研究系。 MV罗蒙诺索夫，萨拉托夫国立大学。 NG车尔尼雪夫斯基等。

主题 10. 伊斯兰教

10.1。 穆罕默德，伊斯兰教的主要来源

伊斯兰教是世界上第三大宗教，发生时间较晚，这对现代宗教史学家所掌握的有关穆斯林信仰产生情况的历史资料具有积极的影响。 我们对伊斯兰教及其创始人穆罕默德的了解比对佛陀和耶稣的了解要多得多，因为穆罕默德的生平和教义在他死后几年被书面记录，而不是几十年后，就像在基督教和佛教。 但在谈论穆罕默德本人之前，有必要先强调一下 XNUMX 世纪初阿拉伯半岛发展起来的局势。 并成为新宗教诞生的基础。

阿拉伯人起源于闪米特部落，因此他们的原始习俗与犹太人的习俗有很多共同之处（例如，禁止吃猪肉），但他们的宗教和文化的发展方式略有不同. 阿拉伯人领导的游牧生活方式，他们的部落位于从美索不达米亚到埃及，从印度到中东的商队路线的交汇处——这些情况促成了这样一个事实，即所有阿拉伯人的宗教崇拜集中部落发生在位于红海沿岸的麦加。 在那里组织了一个避难所，保存着各个阿拉伯部落的遗物，包括神秘的天房石，根据传说，它从天上掉下来，成为所有阿拉伯人的崇拜对象，无论他们属于什么到一个特定的部落或氏族。在阿拉伯绿洲很早的时候，也出现了外国定居点。最初是商人，特别是犹太人和早期的基督教社区。

商队贸易进入衰落期后，阿拉伯人不得不逐渐转向安定的生活方式，这意味着将一块明确固定的土地分配给每个部落。 土地边界之争引发了不同部落之间的军事冲突，由于外部威胁的不断存在，被迫将这些冲突减少到最小的损失，导致了集结因素的出现。 其中一个因素是一神论宗教，其中一个例子可能是阿拉伯游牧民族在他们的邻居——犹太人和基督徒中观察到的类似信仰形式。 穆罕默德在这样的环境中展开的传教注定要成功，尽管伊斯兰教的创始人在开始苦行活动时就已经遇到了一些困难。

当然，穆罕默德本人的形象是历史性的，尽管后来的穆斯林编年史家清楚地推测了他传记的一些细节，他们试图将伊斯兰教的创始人描绘成比他实际上更强大和无敌的人。穆罕默德·本·阿卜杜拉（Muhammad ibn Abdallah，570-632 年）出生于统治麦加的古莱什氏族的一个家庭。但新宗教的未来创始人所在的家庭属于贫困家庭。甚至在孩童时期，这个男孩就开始癫痫发作（现代研究人员认为我们正在谈论“肌肉歇斯底里症”[46]），在此期间他出现了神秘的幻象。穆罕默德在童年时期就失去了双亲，由祖父阿卜杜勒-穆塔利卜抚养长大，很早就开始从事商队手工艺，并多次长途旅行进行贸易业务。穆罕默德的生活最终因他与富有的寡妇卡迪嘉的婚姻而得到改善，卡迪嘉为他生了几个女儿。

大约在 40 岁时，穆罕默德最终决定将造访他的异象讲述给他的使者穆罕默德，以传达给所有其他人。 正是从这一刻开始，穆罕默德著名的布道开始了，这给他带来了一些人的尊重和另一些人的敌意。 很长一段时间，他的妻子哈蒂亚的财富和贵族，以及他的家族领袖阿布塔利卜的赞助，都是对先知的有价值的保护，尽管他的许多来自底层民众的支持者已经离开麦加，在埃塞俄比亚定居。 Abu Talib 和 Khadija 去世后，当新的族长拒绝向穆罕默德提供一切支持时，这位未来的伊斯兰教创始人不得不离开家乡，搬到麦地那，麦地那是麦加的贸易对手，因此从那里得到优待的难民。 正是这一举动发生在 622 年，被穆斯林视为新纪元——回历的开始日期。

穆罕默德在麦地那的传教给了他如此多的追随者，以至于在他们的帮助下，他在 630 年成功地占领了麦加，从而胜利地返回了他的家乡。 就连此前积极反对新教义的部落贵族也认为加入新教是好事，这是对阿拉伯部落团结的强大推动力。 即使在穆罕默德在世时，他建立的国家在阿拉伯半岛上也占据主导地位，因为大多数阿拉伯游牧和定居部落都加入了它。 先知本人在 631 年向邻国统治者和中东拜占庭属地的统治者致信，提议皈依伊斯兰教。

穆罕默德在 632 年去世后，他的教义并没有消失，相反，它的传播范围更广。 麦加和麦地那在穆斯林中被认为是神圣的城市，因为先知的尘世生活与它们有关。 他出生在麦加，在这座城市附近，安拉第一次向他的先知显现并向他透露了他的旨意——将神圣的制度传达给人们。 麦地那与穆斯林信仰的最终正式化、规则和禁令体系的形成有关，其中包括禁止使用酒精饮料、猪肉和禁止赌博。

10.2. 伊斯兰教的圣典和法律

尽管先知穆罕默德本人从未写下他的布道，但在他的演讲中出现了特殊的抄写员，他们的主要任务是记录最明智的说法。 穆罕默德去世后，他的启示清单仍然零散，其中许多也相互矛盾，因此新兴宗教面临的紧迫任务是编纂圣典。 这项工作于 651 年随着《古兰经》的创作而告终，《古兰经》成为穆斯林教义的主要来源。 为了排除出现基于穆罕默德权威的替代神圣文本的可能性，所有编纂《古兰经》所依据的记录都被销毁了。 这种情况也解释了穆斯林信仰惊人的保守主义：它没有像其他类似的宗教（主要是基督教）那样经历各种流派和趋势并存的时期。 《古兰经》由 114 节经文组成，每节经文都包含几十个单独的经文。 经文的排列没有特别的顺序——既不是主题也不是时间顺序——但语言学研究表明，麦加（622 年之前）和麦地那时期的经文非常明显。

公元 XNUMX 世纪中叶开始形成的穆斯林神圣文学的另一个重要部分是圣训——关于先知穆罕默德本人生平的传说，它通常描述了圣训创始人的个人行为。穆斯林宗教，必然有一个道德化的结局。 在许多圣训中，都感受到了基督教和犹太传统的影响，因为所描述的情况与圣经和塔木德中的情况相似。 因此，伊斯兰教中的《古兰经》的含义与基督教中的圣经相似。 圣训的类似物是圣训——由 XNUMX 世纪最杰出的穆斯林神学家汇编的圣训集。 并非所有穆斯林都承认圣行是神圣的文本；许多人认为它只是一个没有教条负担的故事集。 将圣行列为其教义基础的伊斯兰教的方向被称为逊尼派，而现代伊斯兰教中数量最多的正是这一分支。

伊斯兰教法以古兰经和圣训为基础——一套对忠实穆斯林来说是强制性的立法规范和宗教准则。 伊斯兰教并没有将法律规范与宗教规范分开，因此穆斯林对他人、对家庭、对国家的行为是由神圣的制度决定的。 有趣的是，伊斯兰教法仅适用于穆斯林之间的关系，因此穆斯林与其他信仰或世俗当局代表相关的行为是由不具有宗教特征的特别商定的规范决定的。 除了《古兰经》和《圣训》之外，伊斯兰教法所依赖的第三个来源是 ijma——过去几个世纪最权威的穆斯林神学家的意见，没有教义意义，但可以用来解决复杂和错综复杂的案件。

伊斯兰教教义的本质如下。 唯一的神被宣布为安拉，他派许多先知来到地球（诺亚、摩西、耶稣）。 其中最受尊敬的是穆罕默德——最后一位先知，也是最有智慧的。 安拉是伟大的，全能的，因此他预先决定了一个人的命运，这是他无法改变的，但他可以通过无条件地服从他来获得上帝的恩惠。 与基督教不同，伊斯兰教不是关于一个寻求与上帝比较，以达到神人状态的人的不断自我完善：穆斯林上帝对他的追随者来说是如此难以接近，以至于他只允许服务，而不是试图等于自己。 真主的慈悲将在审判日显现，届时所有死者都将复活，那些过着正义的生活或设法赎罪的人将处于永恒的幸福状态，安息将受到永恒的折磨。 伊斯兰教对每个穆斯林强加的道德要求归结为遵守正义（以善报善，以恶报恶）、对亲友的义务、对穷人的慷慨等。遵守实际的规则和诫命，其中有五个：

1）强制性的五重祈祷，最大程度的形式化——不仅信徒所说的话受到规定，而且同时进行的身体动作也受到规定；

2) 祈祷前的沐浴，因为在祈祷的那一刻，一个人必须出现在上帝面前，不仅要清除身体上的污垢，还要清除不良思想；

3) 向穷人施舍，逐渐转变为天课——如果宗教团体或国家由穆斯林君主控制，则扣除他们的部分收入给宗教团体或国家；

4）一年一度的斋戒（uraza），每个有机会的人都必须参加，但病人和旅行者可以取消；

5）到圣城麦加朝觐（朝觐），每个真正的穆斯林在他的一生中必须至少进行一次。

10.3. 伊斯兰教的早期历史。 什叶派和逊尼派

到先知穆罕默德去世时，伊斯兰国已经占领了整个阿拉伯半岛，尽管伊斯兰教义的传播要温和得多，因为大多数阿拉伯部落是基于政治上的隶属关系而被纳入这个国家的，而不是宗教统一。 前四位哈里发——穆罕默德的政治和宗教继承者——在整个伊斯兰教中（无论趋势如何）都被认为是正义的。 他们中的第一位，阿布贝克尔（632-634），是穆罕默德的岳父，因此成为他的第一个继承人。 然而，除了家庭关系之外，他还拥有指挥官的天赋，这在他在位的头几个月就已经对他有用了。 632 年，许多部落宣布脱离伊斯兰国家，并宣布某个 Museylim 的新先知在穆罕默德生前就获得了这一地位。 阿布贝克尔在数次战斗中击败了冒名顶替者的军队，并结束了自己的生命，这使得维护国家的政治独立和宗教统一成为可能。

阿布伯克尔的继任者奥马尔（634-644）是穆罕默德在飞往麦地那期间的同伴，他继续执行其前任的侵略政策，显着加强了国家和穆斯林信仰，尽管在普通民众中新宗教仍然含糊不清。 消息来源提到了一个典型的案例：在 637 年，在一场战斗之后，当奥马尔决定奖励最了解古兰经的战士时，整个阿拉伯军队中只有一个人能够说出一个宗教公式。 对于绝大多数没有教条细节的阿拉伯部落来说，相信独一真主安拉和他的先知穆罕默德就足够了。

第三任哈里发奥斯曼（644-656）在即位时已经是一个非常年长的人，因此他的统治没有发生任何重大事件。 奥斯曼因贪婪而不受人们的喜爱，因此被心怀不满的人闯入麦地那的宫殿杀死。 奥斯曼的继任者是阿里（656-661），他是先知穆罕默德的堂兄，也是他心爱的女儿法蒂玛的丈夫。 他登上先知的宝座并非没有阿拉伯贵族家庭代表发动的一场血腥战争，其中一些人对阿里成为哈里发这一事实感到不满。 尽管阿里设法应付他的对手，在战斗中击败他们并在哈里发的宝座上站稳脚跟，但他的主要对手，古莱什部落的代表穆阿维耶仍然逍遥法外，并组织了对哈里发的暗杀。 661. 穆阿维叶成为新哈里发，建立倭马亚王朝，统治哈里发直到 750 年。与此同时，自称“什叶派”（党、团体）的阿里的同伙仍然忠于已故领袖和他的儿子，他们是穆罕默德本人的孙子，这标志着伊斯兰教开始分裂为两个仍然存在的主要方向 - 逊尼派和什叶派。

什叶派最显着的特点是只承认穆罕默德的合法继承人是他的直系后裔，他们也是阿里的后裔。 结果，什叶派否认了在第一任哈里发时期编纂的圣行的神圣性：根据什叶派的追随者，圣行的编纂具有倾向性，因此，在有关圣行生活的故事中先知，他的女婿阿里的作用被低估了。 什叶派认为他们的精神和世俗统治者是阿里的直系后裔——阿訇，其中只有 12 人。最后一位阿訇在 XNUMX 世纪中叶的政治动荡中失踪。 这使什叶派的其中一个方向——马赫德主义——断言这位伊玛目没有死，而是藏在一个秘密的地方，他会在适当的时候从那里出来，成为真正信徒的救世主（mahdi）。 什叶派的伊玛目比伊斯兰教的其他部分更重要，因为他们的观点被认为是绝对正确和无误的。 什叶派的追随者仅在伊拉克和伊朗站稳了脚跟，这一趋势的大多数代表仍然居住在那里（在伊朗，什叶派伊斯兰教甚至是国教），而逊尼派则在哈里发的其他地区站稳了脚跟。 与逊尼派的什叶派相反，只有最受尊敬的神学家组成的委员会有权决定在古兰经框架内仍未解决的最重要的神学问题。

在倭马亚王朝统治下，国家扩张到阿拉伯半岛以外，因此，伊斯兰教作为新政治实体的国教传播到广阔的亚洲和北非。 早在 711 世纪。 这个年轻的穆斯林国家成功地击败了拜占庭军队并吞并了拜占庭的中东地区。 征服北非导致伊斯兰教渗透到伊比利亚半岛的领土（732 年），在普瓦捷（XNUMX 年）为他们赢得胜利后，穆斯林最终巩固了该地区。 在东部，穆斯林的领地一直扩张到印度和中国，但哈里发的如此显着增加导致了离心倾向的发展。 已经在八世纪中叶。 在正统穆斯林面前名誉扫地的倭马亚王朝被先知穆罕默德的叔叔阿巴斯的后裔阿拔斯王朝取代，哈里发国本身分裂为许多独立的国家，唯一的统一因素是穆斯林信仰。

10.4. 九至十九世纪的伊斯兰教史

尽管阿拔斯王朝设法控制了哈里发的首都，当时是大马士革，但一些地区却失去了控制：倭马亚王朝的幸存代表在伊比利亚半岛避难，建立了哈里发科尔多瓦； 摩洛哥和埃及被什叶派代表占领。 哈里发的进一步存在被简化为与游牧民族的袭击和朝代更迭的无休止的斗争。 直到 1055 年才实现了相对稳定，当时来自中亚的塞尔柱突厥人占领了巴格达（当时是哈里发的首都），之后他们的影响力扩展到了整个中东。 阿拔斯王朝的代表继续被视为哈里发，实际上只履行宗教和礼仪职能，而真正的权力则属于历代的外国王朝。 尽管如此，尽管阿拉伯哈里发国本身发生了危机，但伊斯兰教成为官方宗教的那些土地的逐渐扩张仍在继续。 因此，在西班牙，阿拉伯人几乎拥有整个半岛，只有最北端和比利牛斯山脉为基督教王国保留。 在十一世纪初。 阿拉伯人设法占领了西西里岛，使该岛成为他们在地中海的前哨，并成为伊斯兰教可能已经在欧洲领土上传播的中转站。

在大量政治独立实体存在的情况下，伊斯兰教向国教转变成为许多运动和教派出现的先决条件，其中一些运动和教派渗透到最高国家层面。 阿拉伯哈里发的历史知道穆塔齐里派渗透到统治王朝代表行列的时期。 在他们存在的第一阶段，Mu'tazilites 仍然反对正统的伊斯兰教，这可以通过他们对基本穆斯林教条的相当自由的解释来解释。 根据其宗教基础，这场运动与诺斯替派的犹太-基督教异端有很多共同之处。 至少，幸存的文本允许我们断言，穆塔齐里派宣称在认识上帝的过程中理性优先于信仰，并且还捍卫了上帝根本不可知性的论点，对此只有一个近似值是可能的，但与他并非完全巧合。 九世纪初Mutazilism 成为阿拉伯哈里发国的国教，但它的胜利是短暂的：已经在 847 年，是时候回归正统伊斯兰教（kalam）了。 作为 Kalam 最杰出的代表之一，Ashari（873-935）在克服上帝与人之间的深渊问题上提出了和解的立场：《古兰经》是上帝的话语，它印在先知和正义者的灵魂中，但发现它的表达只能以人类语言的单词和短语的形式出现，因为事实证明，这种形式是唯一可以让普通人的心灵感知神圣真理的形式。

1492 世纪，伊斯兰教遭受了严峻的考验，结果证明这与鞑靼-蒙古入侵有关，该入侵摧毁了中亚穆斯林国家并结束了阿拉伯哈里发的存在。 但事实证明威胁是暂时的：蒙古人已经屈服于被征服土地宗教的影响，已经在 1453 世纪下半叶。 通过了穆斯林的信仰，并在十四世纪。 他们的力量被亚洲地平线上出现的一个新力量——奥斯曼帝国所动摇，它迫使其邻国记住第一次阿拉伯运动的征服力量和宗教狂热。 当其他穆斯林国家逐渐失去意义时（XNUMX年，伊比利亚半岛上穆斯林的最后一个据点格林纳达落入基督徒手中），奥斯曼帝国只是在获得权力，其巅峰是在XNUMX年攻占君士坦丁堡，结束了拜占庭帝国。 整个欧洲东南部都落入了穆斯林的势力范围，其后果仍在显现（波斯尼亚和阿尔巴尼亚人自称伊斯兰教为国教）。

伊斯兰世界危机的一个症状是明显的差异，但不是在穆斯林信仰的不同领域之间，而是在逊尼派内部：个别国家（例如伊朗）拒绝承认奥斯曼统治者对其国家的精神权威. 政治的逐渐弱化导致领土急剧减少，到了 1876 世纪末。 几乎整个欧洲都被奥斯曼帝国清除了，帝国本身变成了虚构。 伊斯兰教作为国教的滋养越来越多地通过激进运动进行。 1922 年，在苏丹阿卜杜勒-哈米德的领导下，试图将所谓的泛伊斯兰主义作为奥斯曼帝国的国教和意识形态。 这一趋势的本质是呼吁所有穆斯林克服政治界限，在哈里发统治下他们占领的领土上建立一个单一的穆斯林国家。 在州一级实施这一想法的尝试没有成功，XNUMX 年奥斯曼帝国不复存在。

到十九世纪末。 在伊斯兰教（逊尼派和什叶派）的发展过程中，出现了两种趋势——保守派和现代派。 保守派（瓦哈比派）呼吁让伊斯兰教回归其最初的基础，回归对神圣文本和先知遗赠的神权权力的字面理解。 现代主义者（巴哈伊教派）看到了一条摆脱僵局的出路，在这种僵局中，伊斯兰教发现自己使一些规定更接近现代世界的现实，而不改变教义本身的本质，而只是使其更容易理解和理解。

10.5。 伊斯兰教派（伊斯玛仪派、苏菲派、瓦哈比派、巴哈教）

除了官方承认的伊斯兰教领域——逊尼派和什叶派，这个宗教在其整个发展过程中为众多学校和教派提供了食物。 他们中的一些人在出现后几乎立即消失了，而另一些人要么在历史上留下了光辉的印记，要么仍然存在。 最著名的穆斯林教派如下。

伊斯玛仪派。 这个什叶派起源于公元 1273 世纪。 它的创始人是伊斯梅尔，他是第六任伊玛目贾法尔的长子，他被父亲排除在继承权之外，但在逊尼派和非穆斯林宗教的激进反对者中找到了支持者。 伊斯玛仪派的所在地是西亚和叙利亚，至高无上的伊玛目的住所就在这些山区。 从结构上看，这个教派类似于一个等级分明、内部纪律严明的军事组织。 根据伊斯玛仪派的教义，神圣的灵魂体现在阿訇的形象中，因此他所表达的真理具有神圣启示的特征。 一共有七位阿訇，其中最后一位是伊斯梅尔之子穆罕默德，所以他对上帝和他想要传达给人们的真理的认识最全。 伊斯玛仪派组织的等级制度也体现在不同级别的启蒙活动中，并非组织的所有成员都被允许参加，而只允许最成熟的成员参加。 在最高层次上，伊斯玛仪派深信古兰经中包含的真理并没有被简化为字面意义，而是借助寓言来表达的。 伊斯玛仪主义不是一个单一的趋势，刺客（雇佣杀手的教派）和德鲁兹（当前较为温和的派别，德鲁兹的后裔仍然生活在叙利亚）与它分离。 尽管该教派在 XNUMX 至 XNUMX 世纪产生了重大影响，但它的鼎盛时期是短暂的。 伊斯玛仪派作为集权运动的最终毁灭发生在 XNUMX 年，当时最高伊玛目的住所被蒙古人摧毁。

苏菲主义。苏菲派的神秘主义与伊斯玛仪派相似，其起源可以追溯到八世纪。然而，与伊斯梅尔的激进追随者不同，苏菲派的重点不是实现政治影响力，而是个人对上帝的提升。他们教导的要点是呼吁“存在于世界中，但不属于世界”。这场运动在什叶派的深处兴起，很快就在逊尼派中获得了追随者。苏菲派避免集中组织和依附于一个地方。他们存在的主要形式是流浪修道院，其成员被称为苦行僧。在行为和道德要求上，苏菲派对尘世物品，甚至是最基本的（食物、衣服等）表现出绝对的蔑视，也否认有必要进行邪教活动。在他们看来，任何仪式都只是一个人对神的渴望的体现，而其本身并不是实现这一愿望的条件。苏菲主义的神秘内容以及对一些穆斯林教条的否定使其与正统伊斯兰教相对立，但却吸引了众多的追随者，因此苏菲主义仍然存在。

瓦哈比主义。 当前最激进的穆斯林运动的创始人是穆罕默德·伊本·阿卜杜勒·瓦哈卜，他于 1730 年首次向阿拉伯游牧民族传教。废除了在伊斯兰教晚期传播的对圣徒的崇拜，以及修道院的命令。 瓦哈比宣传的一个特点是它的激进性质：反对其他宗教和官方伊斯兰教，这一教义的追随者要求发动圣战（圣战）。 在这个要求中，他们依赖于《古兰经》的文本，该文本规定了一场圣战的必要性，但只针对异教徒，而不针对其他信徒以及基督教和犹太教的代表。

巴哈教（巴哈教）。 这种相对较新的趋势强调它与伊斯兰教的联系，但更倾向于不将自己视为一个穆斯林教派，而是将其视为一个独立的宗教，尽管其背后的教条规定与伊斯兰教的规定非常相似。 这一运动的创始人是穆罕默德·阿里，绰号巴孛（上帝与人之间的中介），他在 1850 世纪初传教。 所有信徒在为上帝而奋斗的过程中都是平等的，并且没有可能干扰这种平等的宗教分裂。 1844 年正统穆斯林对这一趋势的严厉镇压导致其崩溃，但巴孛的前追随者之一米尔扎·侯赛因·阿里·贝哈拉赫显着改变了他的前任的教义，成为巴哈教的创始人。 这一趋势的形成日期被认为是 XNUMX 年，当时巴哈欧拉宣读了第一批布道（除此之外，巴哈教还有自己的圣典，由巴哈欧拉本人撰写）。 巴哈伊教义的基础是宣扬普遍的兄弟情谊和平等，不抵抗邪恶，宽恕彼此和上帝对人类的不义行为。 巴哈伊追随者所宣扬的穆斯林戒律的性质明显软化，导致这一运动甚至在欧洲和北美也有追随者。 巴哈伊信徒也住在俄罗斯。

10.6。 现代伊斯兰教：现代化和原教旨主义的方式

XNUMX世纪上半叶成为伊斯兰教最重要的现代化时期，然而，这与发生在基督教中的类似过程具有不同的性质。 事实上，穆斯林现代化最初的目的不是解决纯粹的神学问题，而是使神学教条适应现代世界不断变化的现实。

司法系统是第一个被改变的。 早在 1970 年代。 在许多穆斯林国家，法院分为伊斯兰教法和世俗法，伊斯兰教法的范围仅限于信仰问题。 许多规章制度已经过编纂：其中许多已经过时，有些相互矛盾。 最激烈的争论，甚至影响到神学层面，出现在 XNUMX 世纪末。 关于伊斯兰国家银行系统的可接受性。 由于许多神学家提到了古兰经中关于禁止高利贷的事实，新出现的危机通过发布一项特殊的法特瓦（法令）成功地克服，根据该法令，银行业不被视为高利贷，而是被视为高利贷。诚实的活动。 其他工农业领域也出现过类似事件，但大部分都得到了解决。

现代化进程在 1926 世纪上半叶尤为活跃，当时由于逊尼派和什叶派之间的矛盾，以前没有这种关系的信奉伊斯兰教的各个国家建立了官方关系。 1970年，第一个国际组织“世界伊斯兰大会”成立，各国神学家试图就穆斯林宗教改革的方式和可接受程度达成共识。 在政府和非政府层面运作的穆斯林组织在 1969 年代获得了最大的权重，这与由于石油产量增加而导致一些伊斯兰国家（沙特阿拉伯、科威特）的经济加强有关。 44 年，伊斯兰会议组织 (OIC) 成立，旨在解决整个穆斯林（以及更广泛的亚洲）世界发展面临的问题。 该组织目前由 XNUMX 个州组成，由其领导人或总理代表。 其他组织（伊斯兰世界联盟、欧洲伊斯兰理事会等）本质上是非政府组织，专注于传教活动以增加伊斯兰教的传播，以及帮助存在于其他国家领土上的穆斯林社区。

在1979世纪下半叶。穆斯林世界发生的进程的方向几乎发生了彻底的改变，这与正在迅速发展的全球化有关。各个国家对旨在改变其文化和宗教基础的外部压力的自然反应是传统主义和原教旨主义的加强。瓦哈比教等激进的伊斯兰教派目前正在经历新一波的流行。在许多正式奉行温和伊斯兰教的穆斯林国家，都有准军事组织（穆斯林兄弟会、哈马斯）促进捍卫伊斯兰教的基础，甚至通过武装手段。伊斯兰原教旨主义的支柱是伊朗。 13年的革命让阿亚图拉（老师）霍梅尼领导的反动政府在这个国家上台。伊斯兰教法回归世俗立法。在现代伊朗，女性不得不戴头巾（一种遮盖头部和脸部的头巾）出现在街上，其配偶不能寻求离婚，女性的结婚年龄已降至XNUMX岁。但即使在激进的穆斯林政党无法获得权力的国家，他们也可以向政府施加压力，建立伊斯兰原教旨主义的无声独裁。

原教旨主义者施加压力的方法有以下几种：

1）通过威胁大规模抗议和扰乱政府活动（例如劫持外国游客为人质）来限制统治政权的影响范围；

2）煽动对某些宗教或民族群体的仇恨（选择中东东正教代表为目标）；

3）推动当局采取强制行动，为激进团体随后使用暴力提供理由。

现代伊斯兰教是世界第二大宗教，信徒总数达800亿人。大多数穆斯林仍然生活在亚洲和非洲，尽管最近由于移民进程，欧洲和美国也正在形成重要的穆斯林社区。在世界上28个国家，伊斯兰教已被宣布为国教，而在许多其他国家，穆斯林构成了人口的主体群体，即使这没有在宪法层面得到体现。

主题 11. 现代世界的宗教

11.1。 宗教世俗化的过程

世俗化进程（从公共生活中去除宗教）的开始可能与现代时期有关，当时不是宗教，而是科学成为解释周围世界的主要策略。 但这个过程的高峰出现在 XNUMX 世纪，宗教（至少是基督教的各个方向）最终被剥夺了对政治、经济和文化生活的影响，成为社会生活的一个孤立领域，成为个人选择的问题。一个人，而不是群体的自我认同。

在最初的状态下，宗教发挥着双重作用：在履行其社会功能时，它确保了社会围绕神圣价值观的统一，并为这些价值观专门指定了礼拜场所。 在个人层面上，宗教指向它所宣扬的真理的超时间性，不是将人类生活简化为尘世存在的过程，而是赋予它崇高的意义。 宗教的世俗化与其两种功能的危机有关。 在社会方面，宗教团体的整合能力不如其他类型的“利益为本”组织（唯一的例外是伊斯兰宗教组织，但他们对宗教成分的关注被解释为希望强调自己的特点，而不是其他类型的组织。西方国家）。 在个人方面，宗教价值观虽然在表面上继续保持着影响力（人们去教堂、给孩子施洗、认同一种或另一种宗教），但实际上正在被其他更受欢迎的价值观所取代，其中包括注重效率和快速获利，行动和意图的务实等。

世俗化进程的结果是出现了“自发多神论”的局面，传统信仰的界限变得模糊。 一个人有机会认为自己是基督徒、佛教徒或穆斯林，不是基于他对信奉特定宗教的社区的文化归属，也不是基于对该宗教所采用的所有宗教规则和规范的遵守，而仅仅是基于他自己的愿望. 只为自己选择宗教最方便的特征，现代信徒不会试图在精神上达到特定宗教的要求，而是“调整”它以适应自己。 便利、舒适的价值，甚至与所选择的宗教信仰有关，都破坏了宗教的精神，使其不再是行为模式的承载者，而是一种时尚物品，一个在不便时易于更换的明亮贴纸. 宗教被剥夺了其超人的意义，人与上帝之间的联系被打破，甚至在此之前，并非每个遭受神恩之苦的人都能与之对应。

传统的忏悔不仅要考虑到大众对宗教的看法和态度发生的变化，还要适应这些变化。 任何教会的改革道路都充满了这样一个事实：对于改革的深度，宗教的邪教和教条方面可以改变多少，以仍然认为这种宗教对其信仰是真实的，没有一个单一的观点。原始状态。 这样的过程总是伴随着对官方变化不满意的各种教派和趋势的出现，因此提供了替代路径 - 或者更保守（旨在赋予宗教真正永恒的教育特征，剥夺它的任何可变性），或者更多激进的（声称从根本上更新宗教教条）。直到他们取代直接对立的，但在同时代人的心中产生共鸣）。

“自发的多神论”的另一个特征是现代社会的社会和政治结构所宣称的基本多元主义。 如果在以前的时代，一个人属于某种文化和宗教传统，他可以同意或不同意，可以改造和改造，现在媒体为他提供了一次接触许多宗教传统的机会。 现代西方商人不再需要信奉新教，更准确地说，他可以在工作中遵循新教的戒律，而是寻求宗教建议，求助于修行的萨满、佛教僧侣、巫术巫师，甚至是代表准宗教实践（美国神秘主义者卡洛斯·卡斯塔内达、山达基学者罗恩·哈伯德、众多教派的追随者等的粉丝）。 例如，好莱坞著名演员理查·基尔（Richard Gere）将自己定位为虔诚的佛教徒，定期访问西藏，这并不妨碍他无视该宗教的邪教成分，并做一些真正佛教徒不允许的事情。

现代基督教展示了充分回应当代人的精神需求的不可能性，正是因为它教条式的阉割，甚至没有一丝神秘主义。 试图摆脱平凡，回到神秘的世界，现代西方文明的代表被迫转向那些为他提供这样机会的宗教习俗。 于是西方社会的世俗化变成了一个再世俗化的过程——宗教的回归，但以融合（混合）的宗教实践和神秘的邪教的形式，获得了越来越多的拥护者和支持者。

11.2. 现代宗派主义：主要特征

现代宗教意识中发生的过程的结果是大量教派的出现，这些教派不再声称遵循某种宗教传统和对基督、佛陀或穆罕默德教义的唯一真实阐述，而是故意否认所有官方宗教，建立新的道德准则并宣扬新的价值观。 然而，问题不在于在信徒心中没有共鸣的传统价值观正在被其他人所取代，而在于许多新兴教派具有破坏性，其重点不是宗教对世俗世界的回归，而是为了他们的商业利益，欺骗人们并利用他们的信任。

破坏教派的官方定义如下。 破坏性教派是一个组织（一个人或一群人），在其活动中使用控制一个人的方法（通过心理情绪变化和制造成瘾）以夺取一个人的财产并将其用于该组织的利益，伴随着对权利和自由的侵犯，对一个人的身心健康、社会经济和政治生活造成损害。 根本不可能编制完整的破坏教派名单，因为其中一些会同时出现，而另一些会同时不复存在，但应该告诉他们其中最重要和最有影响力的。

科学教派不仅在俄罗斯，而且在西欧都被公认为具有破坏性的教派之一。 它的创始人是美国人罗纳德·拉斐特·哈伯德（1911-1986）。 哈伯德年轻时活跃于撒旦教派，后来离开了他们，制定了自己的教义，结果证明这是一个商业上非常有利可图的项目：在他生命的尽头，哈伯德已经积累了数百万美元的财富，尽管他多次因财务欺诈罪被起诉。 目前，“山达基教会”的中心位于美国洛杉矶，但其分支机构遍布全球，包括俄罗斯。

科学派的宗教教义是与科幻小说、撒旦教、欧洲神智学传统和现代心理学数据相关的各种元素的组合。 有趣的是，哈伯德最初试图找到他正在开发的戴尼提克在科学领域的应用，但被官方科学家拒绝，他被迫“再培训”为一名宗教先知。 从耶稣第二次降临的基督教观念开始，科学教派宣称他们的主要目标是确保人类即使在这次降临之后仍然存在，为此他们开发了一种伪科学教义。 根据他们的观点，一个人除了身体和心灵之外，还有另一个影响人格形成的重要因素——所谓的thetan，它可以离开一个人的肉体外壳。 其开发和改进的目的是出现活跃的thetan，在普通层面表现为缺乏对日常烦恼和日常问题的关注，而在宇宙层面 - 对能量流动的控制。 这种情况使得代理thetan可以忽略物理规律，超越空间和时间等等，因此，代理thetan是唯一能够在审判日存活下来的生命形式。 因此，“山达基教会”揭示了一个人的心理改造方法，是确保长生不老的唯一手段。

尽管多次禁止“山达基教会”的活动，但仍有大量美国人仍然是该教派的追随者，包括受欢迎的演员约翰特拉沃尔塔。

另一个正因为其破坏性取向而广为人知的教派是日本教派“奥姆真理教”。该教派于1987年由日本麻原翔子创立，最初将自己定位为日本佛教的方向之一，正如其名称所表明的那样：奥姆真理教是传统佛教咒语的开始，表明人与宇宙的关系方式。从宗教角度来看，这一教义以藏传佛教为基础，其基本特征是对世界和人类存在的末世论解释。 AUM Shinrikyo 的官方目标是通过实施三个基本原则来拯救全人类：消除人类疾病；确保每个人都获得幸福；启蒙和解放。该教派的隐藏任务是为世界末日做准备，只有麻原的少数亲密伙伴才参与其中，这不应该是被动的等待，而是要实施一系列的事件。

宗门的行政结构是严格集权、分级构建的，每个人都在其中占有应有的位置，必须严格履行职责，以确保整个组织的成功。 与许多其他教派（尤其是相同的撒旦教徒）只限于提出破坏性口号或举行具有仪式性质的孤立行动不同，日本教派最终以大规模破坏性行动为基础。 这在日本的恐怖袭击（1994 年和 1995 年）中得到体现，当时该教派实验室产生的气体被喷入东京地铁的通风系统。 数百人成为这些行动的受害者，此后该教派的活动被正式禁止，其领​​导人被拘留，尽管直到今天日本仍然存在奥姆真理教的秘密部门。

11.3. 普世主义

普世运动（来自希腊语 Oikumene - the Universe）出现在 XNUMX 世纪初。 新教神学家在基督教的基础上提出了一项计划，以克服传统宗教与其众多分支之间存在的差异。 反对世俗化进程，普世主义者寻求加强宗教在现代社会和每个人的生活中的作用，为此它应该制定一个适用于生活在不同政治制度和国家的所有信徒实施的普遍基督教战略文化差异。

这一运动的出现和流行的先决条件是47世纪中叶展开的过程。在西方基督教会中。经过几个世纪的相互指责和咒骂[1965]，天主教徒和新教徒采取了几项重要的和解步骤。 1983年第二届梵蒂冈大公会议，世界上几乎所有宗教的代表都以观察员身份出席，1970年被教皇约翰·保罗二世宣布为“宽容年”。那是在 XNUMX 世纪 XNUMX 年代。俄罗斯东正教教会与各个旧信徒运动的代表签署了一项协议，结束了他们之间持续了近三个世纪的斗争。所有这些步骤本质上都不是普世主义，但它们证明了消除同一宗教内部宗教差异的可能性，也揭示了建立宗教间对话的必要性，否则不同信仰的文明共存是不可能的。

普世主义的支持者将各种宗教团体视为按照自身自然规律而存在的社会组织（主要是产生、分裂、统一和消亡），由此得出对基督教的乐观结论。如果基督教曾经出现过，然后又不得不经历分裂，那么很自然地就会出现教会分裂得以停止、内部统一得到恢复的情况。这一前提更倾向于将教会视为一种社会机构，而不是“上帝在地球上的代表”，忽视了不同信仰代表之间存在的教义和邪教差异，而这一点遭到了东正教和天主教的正统神学家的反对。 。俄罗斯著名宗教哲学家A.F.洛塞夫（Losev，1893-1988）对普世主义的态度如下：“世界宗教综合的想法是误解宗教作为一种独特的精神现象的结果，是由于缺乏真正的宗教体验而产生的。” [48]

从教会分离存在的支持者的角度来看，普世主义者为了摧毁信仰之间的各种隔阂，剥夺了每种宗教固有的独特性，以及上帝与人之间联系的独特性。 这种性格是由每种信仰以自己的方式提供的，与教会组织不同，这种性格不能结合在一起，因为它建立在根本不同的精神基础上。 从每个特定教会的角度来看，普世主义剥夺了它在世界上特殊地位的权利，认为它是一个人，而不是一个神圣的机构，它本质上是一个神圣的机构。

这正是决定了俄罗斯东正教教会立场的因素，其主要神学家表达了这一立场，并强调了这一宗教趋势的反基督教立场。 反对由新教神学家支持的所有教会理事会会议的想法，莫斯科宗主教区的代表正确地辩称，举行这个理事会将自动意味着新教观点的优先级，从这一点来看这是不可接受的东正教信仰的观点。 与其他东正教教堂一样，俄罗斯东正教教堂继续捍卫自己的教义原创性和它所宣称的宗教公理的绝对真理。 一个真正相信的人永远不会承认他所选择的认识上帝的道路可以在完全不同的教义要求的精神下被修改而没有太大的损害。

尽管普世主义意识形态在传统教会的代表中没有得到足够的支持，但一些导致他们之间的距离缩短和建立正常对话的步骤仍在继续进行，而且最近越来越积极。 2006年，莫斯科主办了世界主要宗教教派代表峰会，基督教、伊斯兰教、佛教等宗教各教派代表齐聚一堂。 在这样一个宗教生活组织的框架内，我们不是在谈论教会的统一，而是在理解神圣真理的过程中强调它们之间的平等和不可还原性，从而减少了宗教极端主义和原教旨主义的危险。

应用

天主教会教皇（教皇）

1. 彼得（60-67 岁）

2.林书豪（67-76）

3.克莱特（76-88）

4.克莱门特一世（88-97）

5. Evarist (97-105)

6. 亚历山大一世 (105-115)

7. 西斯图斯一世 (115-125)

8. Telesphorus (125-136)

9.伊金（136-140）

10.庇护一世（140-155）

11. Aniket (155-166)

12. 索特 (166-174)

13. 伊路特里乌斯 (174-189)

14.维克多一世（189-198）

15. 西弗林 (198-217)

16. 卡利克斯一世 (217-222)

17. 希波吕托斯（对立教皇 217-235）

18. 城市 I (222-230)

19.笨珍（230-235）

20. 安特 (235-236)

21.费边（236-250）

22.科尼利厄斯（251-253）

23. Novatian（对立教皇 251-258）

24. 卢修斯一世 (253-254)

25.斯蒂芬一世（254-257）

26. 西斯图斯二世 (257-258)

27.狄奥尼修斯（259-269）

28. 费利克斯一世 (270-274)

29. Eutyches (275-283)

30.盖伊（283-296）

31. 马塞利努斯 (296-304)

32. 马塞勒斯一世 (304-309)

33.优西比乌斯（309-310）

34. 梅尔基亚德 (311-314)

35. 西尔维斯特一世 (314-335)

36. 马克 (336)

37. 朱利叶斯一世 (337-352)

38. 利比留斯 (352-366)

39. 费利克斯二世（对立教皇 355-365）

40. 达马修斯一世 (366-384)

41. Ursinus（反教皇 366-367、370-372）

42. 天狼星 (384-399)

43. 阿纳斯塔修斯一世 (399-401)

44. 无辜 I (401-417)

45. 佐西玛 (417-418)

46.博尼法斯一世（418-422）

47. Eulalius（对立教宗 418-419）

48.塞莱斯汀一世（422-432）

49. 西斯图斯三世 (432-440)

50. 伟大的狮子座一世 (440-461)

51. 希拉留斯 (461-468)

52.辛普利修斯（468-483）

53. 费利克斯三世 (483-492)

54. 格拉修斯一世 (492-496)

55. 阿纳斯塔修斯二世 (496-498)

56. 辛玛楚斯 (498-514)

57. 劳伦斯（对立教皇 498、501-505）

58. 霍米兹德 (514-523)

59. 约翰一世 (523-526)

60. 费利克斯四世 (526-530)。

61. 博尼法斯二世 (530-532)

62. Dioscorus（对立教皇 530）

63. 约翰二世 (532-535)

64.阿加皮乌斯一世（535-536）

65. 西尔弗留斯 (536-537)

66. 维吉留斯 (537-555)

67. 佩拉吉乌斯一世 (556-561)

68. 约翰三世 (561-573)

69. 本尼迪克特一世 (574-579)

70. 佩拉吉乌斯二世 (579-590)

71. 格雷戈里一世 (590-604)

72.萨比尼安（604-606）

73. 博尼法斯三世 (607)

74. 博尼法斯四世 (608-615)

75. 阿德奥达特斯一世 (615-618)

76. 博尼法斯五世 (619-625)

77. 奥诺留斯一世 (625-638)

78. 塞维林 (640)

79. 约翰四世 (640-642)

80. 西奥多一世 (642-649)

81. 马丁一世 (649-653)

82. 尤金一世（654-657）

83. 维塔利 (657-672)

84. Adeodate II (672-676)

85. 多姆 (676-678)

86. 阿伽通 (678-681)

87. 狮子座二世 (681-683)

88. 本尼迪克特二世 (684-685)

89. 约翰五世 (685-686)

90.科农 (686-687)

91.西奥多（对立教皇687）

92. 逾越节（对教宗 687）

93. 塞尔吉乌斯一世（687-701）

94.约翰六世（701-705）

95. 约翰七世 (705-707)

96. 西西尼 (708)

97.康斯坦丁（708-715）

98. 格雷戈里二世 (715-731)

99. 格雷戈里三世 (731-741)

100. 撒迦利亚 (741-752)

101.斯蒂芬（752）。

102. 斯蒂芬二世 (752-757)

103. 保罗一世 (757-767)

104.君士坦丁（对立767-768）

105. 菲利普（768 对立教皇）

106.斯蒂芬三世（768-772）

107. 阿德里安一世 (772-795)

108. 利奥三世 (795-816)

109.斯蒂芬四世（816-817）

110. 逾越节一世 (817-824)

111. 尤金二世 (824-827)

112. 瓦伦丁 (827)

113. 格雷戈里四世 (827-844)

114. 约翰（844 对立教宗）

115. 塞尔吉乌斯二世 (844-847)

116. 利奥四世 (847-855)

117.阿纳斯塔修斯（对立855）

118. 本尼迪克特三世 (855-858)

119. 尼古拉一世 (858-867)

120. 阿德里安二世 (867-872)

121. 约翰八世 (872-882)

122. 马林一世 (882-884)

123. 阿德里安三世 (884-885)

124.斯蒂芬五世（885-891）

125. 福尔摩斯 (891-896)

126. 博尼法斯六世 (896)

127.斯蒂芬六世（896-897）

128. 爱情 (897)

129. 西奥多二世 (897)

130.约翰九世（898-900）

131. 本尼迪克特四世 (900-903)

132. 利奥五世 (903)

133.克里斯托弗（对立903-904）

134. 塞尔吉乌斯三世 (904-911)

135.阿纳斯塔修斯三世（911-913）

136.兰登（913-914）

137.约翰x (914-928)

138. 利奥六世 (928)

139.斯蒂芬七世（928-931）

140. 约翰十一世 (931-935)

141. 利奥七世 (936-939)

142. 斯蒂芬八世 (939-942)

143. 马林二世 (942-946)

144. 阿加庇乌斯二世 (946-955)

145. 约翰十二世 (955-964)

146. 利奥八世 (964-965)

147. 本尼迪克特五世（对立964-966）

148. 约翰十三世 (965-972)

149. 本尼迪克特六世 (973-974)

150. 多姆努斯 (对教宗 974)

151. 博尼法斯七世（对立974、984-985）

152. 本尼迪克特七世 (974-983)

153. 约翰十四 (983-984)

154. 约翰十五世 (985-996)

155. 格雷戈里五世 (996-999)

156. 约翰十六世（对立997-998）

157. 西尔维斯特二世 (999-1003)

158. 约翰十七世 (1003)

159. 约翰十八 (1004-1009)

160. 塞尔吉乌斯四世 (1009-1012)

161.格列高利（1012对立教宗）

162. 本笃八世 (1012-1024)

163.约翰十九世（1024-1032）

164.本笃九世（1032-1044、1045、1047-1048）

165. 西尔维斯特三世 (1045)

166. 格雷戈里六世 (1045-1046)

167. 克莱门特二世 (1046-1047)

168. 达马修斯二世 (1048)

169. 利奥九世 (1049-1054)

170. 维克多二世 (1055-1057)

171.斯蒂芬九世（1057-1058）

172. 本笃十世 (对立教皇 1058-1059)

173. 尼古拉斯二世 (1059-1061)

174. 奥诺里乌斯二世（对立教皇 1061-1072）

175. 亚历山大二世 (1061-1073)

176.格里高利七世（1073-1085）

177. 克莱门特三世（对立教皇 1084-1100）

178. 维克多三世 (1086-1087)

179.城市二（1088-1099）

180. 逾越节二世 (1099-1118)

181. 西尔维斯特四世（对立教皇 1105-1106）

182. 狄奥多里克（1100 年反教宗）

183. 阿尔伯特（对立1102）

184. 格拉修斯 (1118-1119)

185. 格里高利八世（对立教皇 1118-1121）

186. 卡利克斯图斯二世 (1119-1124)

187. 塞莱斯汀二世（对立教皇 1124）

188. 奥诺留斯二世 (1124-1130)

189. 无辜者二世 (1130-1143)

190. Anaclete II（对立教皇 1130-1138）

191. 维克多四世（对立教皇 1138、1159-1164）

192. 塞莱斯汀二世 (1143-1144)

193. 卢修斯二世 (1144-1145)

194. 尤金三世 (1145-1153)

195. 阿纳斯塔修斯四世 (1153-1154)

196. 阿德里安四世 (1154-1159)

197. 亚历山大三世 (1159-1181)

198. 维克多四世（对立教皇 1159-1164）

199. 逾越节三世（对立教宗 1164-1168）

200. 卡利克斯三世（对立教皇 1164-1178）

201. 英诺森三世（对立教皇 1179-1180）

202. 卢修斯三世 (1181-1185)

203.城市三世（1185-1187）

204. 格里高利八世 (1187)

205. 克莱门特三世 (1187-1191)

206.塞莱斯汀三世（1191-1198）

207.英诺森三世（1198-1216）

208. 奥诺留斯三世 (1216-1227)

209. 格雷戈里九世 (1227-1241)

210. 塞莱斯汀四世 (1241)

211.英诺森四世（1243-1254）

212. 亚历山大四世 (1254-1261)

213.城市四世（1261-1264）

214. 克莱门特四世 (1265-1268)

215.格列高利x (1271-1276)

216. 无辜五世（1276）

217. 阿德里安五世 (1276)

218. 约翰二十一 (1276-1277)

219. 尼古拉斯三世 (1277-1280)

220. 马丁四世 (1281-1285)

221. 奥诺留斯四世 (1285-1287)

222.尼古拉斯四世（1288-1292）

223. 塞莱斯汀五世 (1294)

224. 博尼法斯八世 (1294-1303)

225. 本尼迪克特十一世 (1303-1304)

226. 克莱门特五世 (1305-1314)

227. 约翰二十二 (1316-1334)

228. 尼古拉斯五世（对立教皇 1328-1330）

229. 本笃十二世 (1334-1342)

230. 克莱门特六世 (1342-1352)

231.无辜六世（1352-1362）

232.城市五世（1362-1370）

233. 格里高利十一世 (1370-1378)

234.城市六世（1378-1389）

235. 克莱门特七世（对立教皇 1378-1394）

236.博尼法斯九世（1389-1404）

237.无辜七世（1404-1406）

238. 本笃十三世（对立教皇 1394-1409）

239. 格里高利十二世 (1406-1415)

240. 亚历山大五世（对立教皇 1409-1410）

241. 约翰二十三世（对立教皇 1410-1415）

242. 马丁五世 (1417-1431)

243.本尼迪克特十四世（1424年对立教宗）

244. 克莱门特八世（对立教皇 1423-1429）

245. 尤金四世 (1431-1447)

246. 费利克斯五世（对立教皇 1439-1449）

247. 尼古拉斯五世 (1447-1455)

248. 卡利克斯三世 (1455-1458)

249.庇护二世 (1458-1464)

250. 保罗二世 (1464-1471)

251. 西克斯图斯四世 (1471-1484)

252. 无辜八世 (1484-1492)

253. 亚历山大六世 (1492-1503)

254.庇护三世 (1503)

255. 朱利叶斯二世 (1503-1513)

256.狮子座×（1513-1521）

257. 阿德里安六世 (1522-1523)

258. 克莱门特七世 (1523-1534)

259. 保罗三世 (1534-1549)

260. 朱利叶斯三世 (1550-1555)

261. 马塞勒斯二世 (1555)

262. 保罗四世 (1555-1559)

263.庇护四世（1559-1565）

264.庇护五世（1566-1572）

265. 格里高利十三世 (1572-1585)

266. 西克斯图斯五世 (1585-1590)

267.都市七世（1590）

268. 格里高利十四世 (1590-1591)

269. 无辜九世（1591）

270. 克莱门特八世 (1592-1605)

271.利奥十一世（1605）

272. 保罗五世 (1605-1621)

273. 格里高利十五世 (1621-1623)

274. 城市七世 (1623-1644)

275.无辜x (1644-1645)

276. 亚历山大七世 (1655-1667)

277. 克莱门特九世 (1667-1669)

278. 克莱门特 x (1670-1676)

279. 无辜十一世 (1676-1689)

280. 亚历山大八世 (1689-1691)

281. 无辜十二世 (1691-1700)

282. 克莱门特十一世 (1700-1721)

283. 无辜十三 (1721-1724)

284. 本笃十三世 (1724-1730)

285. 克莱门特十二世 (1730-1740)

286. 本笃十四世 (1740-1758)

287. 克莱门特十三世 (1758-1769)

288. 克莱门特十四世 (1769-1774)

289.庇护六世（1775-1799）

290.庇护七世（1800-1823）

291. 利奥十二世 (1823-1829)

292.庇护八世（1829-1830）

293. 格里高利十六世 (1831-1846)

294.庇护九世（1846-1878）

295. 利奥十三世 (1878-1903)

296. 庇护十世 (1903-1914)

297. 本笃十五世 (1914-1922)

298.庇护十一世（1922-1939）

299.庇护十二世（1939-1958）

300. 约翰二十三世 (1958-1963)

301. 保罗六世 (1963-1978)

302. 若望保禄一世 (1978)

303. 若望保禄二世 (1978-2005)

304、本笃十六世（2005年至今）

俄罗斯东正教的最高教长（大都会，从 988 年 - 在基辅，从 1299 年 - 在弗拉基米尔，从 1324 年 - 在莫斯科，从 1589 年 - 族长）

1. Theophylact (988-1018)

2. 约翰一世 (1018-1037)

3. Theopempt (1037-1051)

4. 希拉里昂 (1051-1071)

5.乔治（1071-1080）

6. 好人约翰二世 (1080-1089)

7. Ефрем (1089-1091, 1095-98)

8. 约翰三世斯科佩茨 (1090-1091)

9.西奥多一世（1091-1095）

10. 尼古拉斯 (1098-1101)

11. 尼斯福鲁斯 (1104-1121)

12.尼基塔（1121-1126）

13. 迈克尔 (1130-1147)

14. 克里门特·斯莫利亚季奇 (1147-1156)

15.君士坦丁一世（1156-1159）

16. 西奥多二世 (1160-1163)

17. 约翰四世 (1164-1166)

18. 君士坦丁二世 (1167-1177)

19. 尼斯福鲁斯 (1182-1198)

20. 马修 (1210-1219)

21. 西里尔 (1225-1233)

22. 约瑟夫 (1237-1240)

23. 西里尔 (1242-1281)

24. 马克西姆斯 (1283-1305)

25. 彼得（1308-1326 岁）

26. Theognost (1328-1353)

27. 阿列克谢 (1354-1378)

28. Киприан (1380-1382, 1390-1406)

29.迈克尔（Mityai）（1384-1389）

30. 菲提乌斯 (1409-1431)

31. 伊西多尔 (1437-1441)

32. 约拿 (1446-1461)

33. 狄奥多西 (1461-1464)

34.菲利普（1464-1473）

35. 杰龙提乌斯 (1473-1489)

36. 佐西玛 (1490-1494)

37. 西蒙 (1495-1511)

38. 瓦拉姆 (1511-1521)

39. 丹尼尔（1522-1539）

40. 约瑟 (1539-1542)

41. 马卡里乌斯 (1542-1563)

42. 亚他那修 (1564-1566)

43.菲利普（1566-1568）

44. 西里尔 (1568-1572)

45. 安东尼 (1572-1581)

46.狄奥尼修斯（1581-1586）

47. 约伯 (1586-1605)

48. 赫尔摩根尼 (1606-1611)

49. 伊格内修斯 (1611-1612)

50. 菲拉莱 (1612-1633)

51. 约萨夫一世 (1634-1640)

52. 约瑟夫 (1642-1652)

53.尼康（1651-1666）

54. 约萨夫二世 (1667-1672)

55. 皮蒂里姆 (1672-1673)

56. 约阿希姆 (1674-1690)

57. 阿德里安 (1690-1700)

58. Stefan Yavorsky（临时代理，1700-1721）

59. 神圣的执政会议 (1721-1917)

60. 吉洪 (1917-1925)

61. 塞尔吉乌斯 (1925-1944)

62. 阿列克谢一世（1945-1970）

63. 皮门 (1971-1990)

64. 阿列克谢二世（1990 年至今）

参考

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34 Marett RR 宗教的门槛。 伦敦，1914 年。第 31 页。

35 Schmidt W. Der Ursprung der Gottesidee。 维纳，1912-1955（12 卷）。

笔记

1.早期希腊哲学家的片段。 4.1. 从史诗般的神宇宙起源到原子论的兴起。 M.：Nauka，1989。S.172。

2. 参见：Chanyshev A. N. 古代和中世纪哲学讲座课程。 M.：高等学校，1991 年。S.118。

3。 同上。 S. 499。

4. 参见：Holbach P.-A。 选集。 T.1.M.：Nauka，1963。S.189-190。

5. 参见：Müller M. 宗教科学导论//世界宗教研究经典。 M.：Kanon，1996。S.36-37。

6. 埃文斯-普里查德 E. 原始宗教理论。 M.：OGI，2004 年。S.29。

7. 参见：马克思 K. 1844 年经济和哲学手稿 // 马克思 K.、恩格斯 F. Sobr。 作品。 T.42。S.41-174。

8. 参见：恩格斯 F. 家庭、私有财产和国家的起源。 硕士：政治文献出版社，1986。

9. 宗教研究中的“原始”一词并不带有贬义，而是作为宗教观念形成的初级阶段的名称。

10. 本书的俄文摘录可在出版物中找到：Tylor E. B. 原始文化中的神话和仪式。 斯摩棱斯克：鲁西奇，2000。

11. 参见：Tylor E. B. 同上。 第 143 节。

12. Lang A. 宗教的形成。 伦敦，1898 年。第 2 页。

13. 在犹太教中，即将到来的将犹太人从外国压迫者手中拯救出来的救世主被称为弥赛亚，他的到来意味着天国在地球上的建立。

14. 关于原始部落存在的命题是弗洛伊德从苏格兰人类学家和宗教史学家威廉·罗伯逊·史密斯（William Robertson-Smith，1846-1894）那里借来的。 欲了解更多详细信息，请参阅：Robertson-Smith W. 关于闪米特人宗教的讲座//世界宗教研究经典。 M.：Kanon，1996。S.305-308。

15.更多详情请参见：AI Zaitsev希腊宗教与神话。 SPb。 - M .：“学院”，2005 年。S. 39。

16. 涂尔干，E.《宗教生活的基本形式》。 伦敦：George Alien & Unwin Ltd，1976.P。 十一。

17. 参见：Evans-Pritchard E. 原始宗教理论。 第 72-73 页。

18. 在俄语中，有将这个名字翻译为“神圣”的传统。 欲了解更多详细信息，请参阅：克拉斯尼科夫 A. N. 宗教经典现象学方法论//莫斯科国立大学公报。 系列 7. 哲学。 2004 年。第 1 号。S.74-97。

19. 参见：Eliade M. 神圣与世俗。 莫斯科：莫斯科大学出版社，1994 年，第 10-12 页。

20. 参见：Dumézil J. 印欧人的至高神。 莫斯科：瑙卡，1986 年。

21. 参见：胡克·S.《中东神话》。 M.：CJSC Tsentrpoligraf，2005。S.7-13。

22. 现在这些文本已以俄文出版（参见：E. W. Badge, Egypt Book of the Dead.M. - 圣彼得堡，2004 年）。

23. 参见：希罗多德。 故事。 M.：Nauka，1972。S.157。

24. 参见：《吉尔伽美什史诗》//古代东方诗歌与散文。 M.小说，1973。S.28-50。

25. 欲了解更多详情，请参阅：Boyce M. Zoroastrians。 莫斯科：瑙卡，1988 年。

26. 参见：Zolotarev A. M. 原始神话。 M.：思想，1964 年。S.276-278。

27. 参见：Tokarev SA 世界人民历史上的宗教。 M.：政治文献出版社，1976。S. 342-343。

28. 雅典娜在《伊利亚特》中正是以这种身份行事，如果她最喜欢的人遇到危险，她就会介入战斗。

29. 参见：托卡列夫 S.A. 法令。 作品。 S.240。

30. 参见：《西藏度亡经》/编辑。 C.G.荣格. M.：公平新闻，2001。

31. 参见：Rothermundt G.《佛教的现代世界》。 斯图加特，1979 年。第 13 页。

32. 参见：弗雷泽·J.《旧约》中的民间传说。 M.：政治文献出版社，1989。S.207-242。

33. 从国内研究者来看，I. A. Kryvelev也持类似观点（见：Kryvelev I. A. Bible：历史与批判分析。M.：政治文献出版社，1982）。

34. 作品。 根据Reale D.、Antiseri D.的说法，西方哲学从起源到现在。 T.2.中世纪。 圣彼得堡：彼得罗波利斯，1994 年，第 83 页。

35. 该宪章的虚假性在 1407 世纪已被证明。 意大利人文主义者和哲学家洛伦佐·瓦拉（1457-XNUMX）。

36. 1965年，教皇保罗六世和君士坦丁堡宗主教雅典娜戈拉一世向交战教会和解迈出了一步，废除了相互谴责，但基督教统一的进程就此停止。

37. 作品。 引自：Taxil L. 神圣的耶稣诞生场景。 M.：政治文学出版社，1988。S.212。

38. 参见：Eckhart M. 灵性讲道和推理。 M.：文艺复兴，1991。S.38。

39. Khoruzhy S.S. Hesychasm 和历史 // 休息之后。 俄罗斯哲学之路。 圣彼得堡：Aleteyya，1994。S. 422-423。

40. 德国著名历史学家奥托·拉恩 (Otto Rahn) 将圣杯传说的出现与卡特里派的活动联系起来，后者以寓言的形式阐述了他们教义的主要条款（参见：拉恩 O. 反对圣杯的十字军东征。M .：ACT，2002 年。第 65-72 条）。

41. 雅各书 5:16。

42. 韦伯·M. 作品选。 M.：进展，1990。S.63。

43. 欲了解更多详情，请参阅：Golubinsky E.《俄罗斯教会的历史》。 M.：萨巴什尼科夫出版社，1901 年。T.I. 第 I.S. 59。

44. 应当指出的是，弗拉基米尔大公并不是用宗教方法调和矛盾的先驱。 古希腊和古罗马社会取得了更大的成功，证明了由各个部落或社会团体的至高神灵创建的单一神圣万神殿。

45. Golubinsky E.法令。 作品。 第 175-176 页。

46. ​​斯普伦格A. 穆罕默德的生活。 湾。 I.柏林，1961 年。S.207。

47. 根据教皇通谕之一，不仅禁止新教徒和天主教徒之间的个人接触，而且严格禁止他们之间的神学争端。

48. Losev A. F. 勇敢的精神。 M.：思想，1990。S.85。

作者：Anikin D.A.

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