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历史和宗教理论。 讲义：简而言之，最重要的

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目录

1. 宗教作为社会意识的一种形式 （公共意识结构中的宗教。宗教史作为宗教研究的一个分支）
2. 解释宗教本质和起源的基本概念 （客观唯心主义概念。主观唯心主义概念。自然主义（生物化）宗教概念。无神论宗教概念
3. 高等知识起源的深奥概念 （灵性知识的秘传和外传组成部分。秘传历史的主要阶段。东方和西方的秘传传统。秘传和宗教。科学知识。超感官知识。高等知识。传统主义）
4. 神话宗教意识 （神话和宗教知识的各种形式（图像、逻辑和非理性主义、神秘主义）。神话和宗教世界图景的内容。神话和宗教意识。神话和民间传说之间的区别。“前神话”：意识的原型前语言结构。神话和艺术（美学）始于民间传说）
5. 宗教信仰的原始形式及其在民族和国家形成中的作用 （神话和宗教世界观的主要形式：母神普遍崇拜、万物有灵论、图腾教、拜物教、萨满教、多神教、一神教。《贝莱斯之书》——斯拉夫人的“圣经”。超民族宗教. 预言和使徒语言. 种族和宗教信仰. 国家自我认同中的信仰特征）
6. 古希腊神话 （荷马神话、俄耳甫斯主义、赫西俄德、菲勒西德斯和埃庇米尼德斯
7. 中国古代神话 （自然神化。祖先崇拜。中国教育经典。阴阳原理）
8. 儒 （孔子、孟子、荀子）
9. 道教 （老子。《道德经》。人的主要人生任务。庄子。《乐子》）
10. 吠陀宗教 （吠陀文学。吠陀宗教。吠陀崇拜）
11. 耆那教和佛教 （印度新宗教出现的条件。耆那教、佛教）
12. 拜火教 （阿维斯塔是琐罗亚斯德教的圣书。琐罗亚斯德教是一神教的先驱）
13. 犹太教 （犹太教作为世界宗教。犹太正典。《塔木德》中的反教倾向。犹太教的评论文化。犹太宗教哲学）
14. 基督教 （基督徒圣经中启示录的结构。基督教文本的经典化。教会的圣父和教父论。圣经或传统。基督教神学思想和教义神学。每个基督徒应该知道的内容。基督教会的阅读周期弥撒书、Typikon、Menaion、祈祷书。登山宝训和早期基督教讲道。教会口才的命运。基督教释经学和解释学。解释性福音书和诗篇。基督教教会法的命运。三位一体的教义和“阿里乌斯异端”）
15. 伊斯兰教 （《古兰经》：从天而降的未受造之书。《古兰经》是一部“完整的预言”。“古兰经收藏家”奥斯曼（856）。先知穆罕默德和圣训的“圣行”。伊斯兰神学的“精神盔甲”。如何接受伊斯兰教。伊斯兰教的祈祷经典《阿拉伯法典》《古兰经》和《圣训》。阿拉伯宗教哲学）
16. 宗教末世论 （末世论的概念。敌基督的王国。基督的第二次降临和最后的审判）
17. 宗教神秘主义 （神秘超越这个词：“心灵之上的黑暗。”卡巴拉是以色列的“法律灵魂中的灵魂”。苏菲主义是伊斯兰神秘主义。拜占庭和东正教斯拉夫人中的静修主义）
18. 宗教经典 （《启示录》文本的正确性和正文的正确性，《圣经》的宗教轴心。《圣经》的编纂。ipse dixit的原则（他自己说的）。儒教、道教有宗教经典吗？和佛教。圣经宗教中书籍类型的一般类型）
19. 现代精神危机及其克服方法 （官方无神论在苏维埃俄罗斯的统治地位。内部和外部的精神自由。现代文明危机。寻找克服现代文明危机的方法）

第 1 讲 宗教作为社会意识的一种形式

一、公共意识结构中的宗教

宗教 （来自拉丁语religio - 虔诚、虔诚、神殿、崇拜对象）是一种世界观和态度，以及适当的行为和具体行动（邪教），它们基于对一个或多个神灵的存在和超自然现象的信仰世界。

宗教，从哲学（更确切地说，本体论，其主题是“存在的最普遍的本质和范畴”）的角度来看，是指人类精神文化的范畴。 这是一种社会意识（连同日常或大众意识、语言、道德和法律、艺术、科学、哲学、意识形态），即世界在人类意识中的反映。

如果语言是社会意识的普遍外壳，那么宗教，更准确地说，人类的神话和宗教意识，是社会意识最深刻、最重要意义的共同来源。 人类文化的全部内容从神话-宗教意识发展而来，逐渐获得符号学上不同形式的社会意识（如日常意识、艺术、伦理、法律、哲学、科学）。

语言和宗教：两种符号学，两种世界意象，两种植根于潜意识的人类灵魂元素，两种人类文化中最深刻、不同且相互关联的开端。

宗教内容中最本质的特征可以用符号学来描述。 学期 符号学 （来自希腊语 semeion - 一个标志，一个标志）有两个主要含义：

1）符号（符号）系统；

2）符号和符号系统科学，包括动物世界的交流系统和人类社会使用的各种自然和人工符号学，例如民族（自然）语言、面部表情、手势； 礼仪和礼仪； 音乐、舞蹈、电影和其他艺术； 地理地图上数学、物理、化学、国际象棋的特殊符号； 图纸和图表的语言（“构建和阅读规则”）； 算法编程语言； 纹章、旗帜、船舶识别标记、军人和其他穿制服的人的徽章； 交通标志、海上信号等

符号学使人们有可能在宗教中看到一种交流方法，即一种交流系统，它有自己的内容和自己传输、交流这些内容的能力。

在各种内部复杂而多彩的物体中，具有许多不同的特征、性质、特征，符号学使得挑出主要和本质成为可能。

符号学方法的认知价值如下：

1) 考虑到相关对象的基本功能方面——它们的交流目的；

2）在每个符号对象中，内容平面和表达平面是有区别的；

3）在每个符号系统中，区分了两个本体层次：

a) 一组语义可能性；

b) 在特定的交流行为中实现机会。

在交际过程中，构成相应符号学内容的那些相当普遍的语义可能性被具体化，即丰富了与特定交际行为相关联的个体意义（与参与者的心理和关系，他们的实际目标和其他条件）沟通）。

宗教现象的符号学方法不仅在个人仪式、口头公式或图像的历史解释中得到越来越多的认可，而且在宗教理论本身中也得到认可。 因此，美国社会学家 罗伯特·贝拉 将宗教定义为一种特殊的交流系统——“一种塑造人类经验的象征模型——包括认知和情感”，以解决最重要的存在问题。

2. 宗教史作为宗教研究的一部分

宗教是一门特殊科学的学科——宗教研究。

宗教研究 是研究宗教的科学。

在宗教研究中，可以区分两个主要部分——理论部分和历史部分。

理论宗教研究 包括宗教研究的哲学、社会学和心理问题。 它在宗教中揭示普遍的、本质的、必然的，拒绝个别的、偶然的、历史上具体的。

历史宗教研究 是宗教史。 宗教史研究各个宗教的出现和演变的历史，这些历史具有各种特征，按时间顺序排列。

LECTURE No. 2. 解释宗教本质和起源的基本概念

一、客观理想主义的概念

一种或另一种形式的客观唯心主义概念是任何神学的哲学基础。 因此，是她在神学和宗教哲学文献中占主导地位。

在解释宗教时，这个概念的起始前提是承认其超自然来源：上帝，绝对者，一般来说，是超验的。因此，例如，著名的俄罗斯东正教神学家、《俄罗斯哲学史》的作者V.泽科夫斯基在解释宗教的本质时，从“知识中的非理性原则”的存在出发，他称之为“公理。”这些公理之一是“所有精神行为都诉诸绝对领域的公理”。从他的观点来看，“超越宗教生活的表现范围”，存在着某种更高的东西，它在全人类中，已经处于最低文化水平，创造了对宗教生活的渴望，这种渴望最初可能是吝啬的、原始的，但尽管如此，用陀思妥耶夫斯基的话来说，人类总是在寻找“值得屈服的东西”。

现代美国哲学家以同样的方式写作。 沃尔特·斯塔斯： “宗教是灵魂对不可能、无法实现、不可知的事物的渴望……宗教寻求无限。而无限，就其定义而言，是不可能且无法实现的。”因此，客观唯心主义概念的代表从超自然的最高原则（绝对、上帝等）的存在中得出宗教的本质。在他们看来，人是“按照上帝的形象和样式创造的”，最初被赋予了与绝对融合的不可抗拒的欲望。因此，宗教出现了，它与人类的精神发展并行，从最原始的形式发展到现代形式。

宗教超自然来源的假设将宗教的存在和本质问题简化为上帝的存在和本质问题。

在基督教神学和宗教哲学中，为上帝的存在辩护有两种倾向：理性主义和非理性主义。

托马斯主义神学家（学说的追随者 托马斯·阿奎那（天主教代表中占绝大多数）和大多数宗教哲学家主张用人类理性来证明上帝的存在。托马斯主义者依赖托马斯·阿奎那的教导，认为基督教启示中存在两种真理：可理解的真理和超合理的真理，即超越人类认知能力的极限，尽管并不矛盾：它们是“超合理的”。 ”，但不是“反合理”。心灵所能触及的真理是在研究客观世界的过程中领悟的。 “超理性”真理可以在教会的帮助下通过神圣的启示来理解。

根据托马斯主义者的说法，上帝存在的论点是指理性所理解的真理。 他们认为，通过研究上帝创造的客观现实可以证明上帝的存在。 因此，在托马斯主义中，一个特殊的部分是自然神学，其任务是在他创造的自然研究的基础上证实上帝的存在。

人文人类学的谬误。人文主义的错误根本不在于它肯定了人的最高价值和人的创造性使命，而在于他倾向于人的自给自足，因此对人的评价太低，认为人是完全是自然存在，并没有在他身上看到精神存在。基督教导人是神的形象和样式。

上帝存在的理性证明仍然被基督教神学家和教会领袖（主要是天主教徒）广泛使用。 因此，教皇庇护十二世在他1951年的演讲《现代科学之光下上帝存在的证明》中，借助现代科学思想的成果，试图丰富这些证明。

对上帝存在的非理性辩护是现代神学和宗教哲学的一个重要趋势。 这种倾向在被称为“辩证神学”或“危机神学”的新教“非正统”学派中表现得尤为强烈。 这个方向最突出的代表是 卡尔·巴特。 在 在他的神学建构中，卡尔巴特的出发点是基于对周围世界的研究，在理性的帮助下无法发现上帝的存在。 巴特从非理性主义的角度批评托马斯主义，否认“自然启示”的可能性，即上帝在自然和社会中的启示。 因此，他否认了基督教神学和哲学的可能性。 在他的主要著作《教会教义学》中，他写道：“基督教哲学从未存在过；如果它是哲学，那么它就不是基督教；如果它是基督教，那么它就不是哲学。” 与非理性主义相反，巴特假定盲目信仰。 新教异端的其他代表也拒绝为上帝存在的合理辩护，并强调人类努力理解神圣奥秘的努力是徒劳的。

现代东正教中也存在类似的非理性倾向。让我们引用《莫斯科宗主教公署杂志》中关于这个问题的一些最具特色的陈述：“信仰并不证明自己，而是表明……信仰本身是一种内在的心理行为，而不是一个公式……信仰的论证是外在的东西，信仰本身并不依赖于它。”

在与神学密切相关的现代唯心主义哲学中，对宗教超自然来源的非理性证实的尝试也盛行。

2.主观唯心主义的概念

解释宗教本质的主观唯心主义概念起源于德国一位新教神父和神学家的著作 弗里德里希·施莱尔马赫。施莱尔马赫的许多追随者发展出一种倾向，即认为宗教是一种个人心理现象，是人类意识和人类经验的某种状态。他对此写道：“不是每个人都有信仰任何神圣经典的宗教，只有那些生动、直接地理解它的人才有宗教……人类宗教的价值取决于一个人如何在情感上认识神灵，而不是由一个人如何认识神灵来决定。”他总是在概念上不完美地表达宗教。”施莱尔马赫的思想随后不仅得到自由新教神学的发展 （A. Richl、E. Troeltsch、A. Harnack），而且还包括一些属于主观唯心主义各个流派和方向的资产阶级哲学家。所以，丹麦哲学家和心理学家 G.格夫丁 他在《宗教哲学》一书中写道：“感觉是一切宗教和一切宗教观点最本质的特征。与它相比，一切观念都是从属的、有条件的。”

最一贯的主观唯心主义概念是由实用主义代表W.詹姆斯执行的。 基于他对真理的一般主观主义概念，詹姆斯认为对个人有用的一切都是真实的。 由于宗教对个人有用，这意味着它是世界观的真正形式。 詹姆斯看到宗教的好处在于它可以缓解心理冲突并以自己的方式安慰个人。

根据詹姆斯的说法，每个人的前景是由他的气质、他的情感世界决定的。 因此，感情是宗教的基础。 他在这方面写道：“我真的认为感情是宗教最深的源泉，哲学和神学的建构只是一个次要的上层建筑，类似于将原文翻译成外语。”

因此，从詹姆斯的角度来看，宗教应该被视为个人意识的产物，是一个人自发产生的主观体验。 詹姆斯不仅是一位哲学家，也是一位心理学家。 他的著作《宗教经验的多样性》对宗教心理学的发展产生了重大影响。 它的许多代表继续并深化了詹姆斯概述的主观主义和非理性主义解释。

现代宗教哲学试图通过将主观唯心主义与神学相结合来避免主观主义和非理性主义的极端。 所以美国哲学家 R.克赖希 批评詹姆斯“没有考虑到信仰的客观内容，包括对上帝存在的信仰，对信徒本身的意义”，同时试图构建一种不会“完全投机”的宗教哲学，但基于“宗教经验”“。 英国哲学家的立场是相似的。 X·刘易斯.

3. 宗教的自然主义（生物化）概念

根据这个概念，宗教是由人体的内在需求产生的——它的本能、驱动力、生理反应。 因此，美国宗教学者 R.

巴豪 认为宗教符号具有“遗传，即生化基础，它嵌入大脑的复杂结构中，并在无意识中表现出来”。

精神分析还创造了一种宗教的自然主义解释。

西格蒙德弗洛伊德 ——精神分析的创始人在《图腾与禁忌。原始文化与宗教的心理学》、《一种幻觉的未来》、《摩西与一神论》等著作中试图用精神分析来解释宗教的出现。 弗洛伊德认为所有的社会现象，所有的人类文化都是一个禁止系统，借助它，社会可以抑制人的敌对欲望，尤其是他的性本能——“性欲”。 由于文化的规范，一个人与生俱来的倾向要么被迫进入无意识的领域，要么被“升华”，即转化为社会创造力的形式，其中弗洛伊德包括宗教。 他从原始人由于“俄狄浦斯情结”而对父亲的“矛盾”（即双重）态度转移到“替代”父亲-图腾中，看到了图腾主义出现的秘密。

一般来说，弗洛伊德认为宗教观念是幻觉，充当“人类最古老、最强烈、最执着的欲望的实现：它们力量的秘密在于这些欲望的力量”。 按照弗洛伊德的说法，正如儿童的神经症可以通过抑制欲望和驱使进入无意识来解释，因此宗教也可以被视为“普遍的强迫性神经症”。

现代新弗洛伊德主义者已经背离了 3. 弗洛伊德的许多规定。 他们摆脱了弗洛伊德的“泛性主义”，并试图将一种社会学方法与一种精神分析方法（社会弗洛伊德主义）结合起来。 但即使是最杰出的社会弗洛伊德派 埃里希·弗洛姆 在他对人类行为的解释中，社会因素是次要的，是一种超越人类存在的永恒冲突的上层建筑。 在《精神分析与宗教》中，弗洛姆主要通过他的“存在冲突”来解释人类对宗教的需求，这意味着“人类二分法”，即灵魂和身体之间的分裂，将人与动物王国区分开来。

人的身体是自然的一部分，而他的思想超越自然。 在弗洛姆看来，理性是人类的祝福，但同时也是人类的诅咒：它迫使人类再次解决原则上无法解决的二分法。 一方面，一个人如果不解决灵魂与身体的分裂问题就无法生存，另一方面，他永远找不到解决办法。 在此基础上，产生了一个人对宗教信仰的需要。

宗教 E. Fromm 称“任何为个人提供参考点系统和他可以崇拜的对象的思想和行为系统”。 在宗教的帮助下，一个人试图克服灵魂和身体的二分法并找到和谐。 弗洛姆的观点是，“没有一个人不需要宗教。”

一些精神分析学家认为，对上帝的信仰对于一个人来说是必要的。例如，其中包括瑞士心理学家 C. G. Jung（1875-1961），他在很大程度上背离了弗洛伊德，创造了自己的心理学概念。

荣格将弗洛伊德的理性主义和自由思想与基于非理性主义和信仰主义的学说进行了对比。 最明显的是，这些方法论态度体现在他的“集体无意识”概念中，在他看来，这种概念存在于每个人的心灵中。

“集体无意识”包含“原型”——据称是整个人类特征的某些符号、思想和表征。 在最重要的“原型”中，荣格包括宗教符号和图像，从而复活了宗教与生俱来的观念。 宗教心理学中的精神分析学派目前在西方心理学家中有很多支持者。

精神分析和宗教融合在一起。 他们在这个问题上的共同立场是把无意识绝对化，强调它在个人宗教信仰的形成和演变中的作用。

4. 无神论的宗教观

无神论的宗教观在马克思主义中得到了最一致、最完整的发展。 根据马克思主义，宗教具有社会性，因为“人的本质不是个体固有的抽象，在现实中，它是所有社会关系的总和”。 马克思主义在引起人们对宗教需求的社会经济形态中寻找宗教的起源。 根据马克思主义，“任何宗教只不过是人们在日常生活中支配他们的外部力量的一种奇妙反映——一种世俗力量以超凡脱俗的形式出现的反映。” 什么是外力？

首先，这些是自然的力量，人类实际上无法掌握并且对他的生活具有破坏性的影响。 然而，自然因素本身并没有产生宗教。 它是由于物质生产发展水平低下，人们无法掌握自然力量而产生的。 因此，宗教的根源一直是社会性的。

马克思主义认为，宗教存在的主要原因是社会发展的自发性，人们不能自觉地管理社会关系。 不为人知，为人敌视，社会发展的规律被拟人化，成为“天意”。 单独的历史事件被认为是“天意”的宿命。

除了宗教的社会根源之外，马克思主义还考虑了它的认识论和心理根源。

宗教的认识论根源 - 这些是形成与世界知识相关的宗教的可能性。

根据马克思主义，宗教的认识论根源并不特定于它，而是对任何“虚幻的、虚假的意识，无论是宗教、唯心主义哲学还是任何其他形式的虚假意识”都是共同的。

任何与认知过程相关的虚假意识的认识论根源的本质是绝对化，夸大了人类认知的主观方面。 人类的思维能够从个体中抽象出一般的、本质的、必要的、抽象的、非本质的，这是人类最伟大的成就，它使科学、理论知识的一切成就成为可能。 这种能力与语言的发展直接相关，语言作为一种固定认知中普遍和本质的物质手段。 没有语言和抽象思维的发展，人类的进步是不可能的。 但同样的能力创造了将一般概念转化为独立实体、独立于物质世界的可能性。 普遍的、必然的和本质的，从个体中分离出来的、偶然的、非本质的并变成一个独立的实体（实体），根据马克思主义，构成了唯心主义和宗教的认识论基础。

V.列宁 在他的《哲学笔记本》中对此写道：“人类知识的分歧和唯心主义（宗教）的可能性已经在第一个、基本的抽象概念（一般房屋和个体房屋中的‘房屋’）中给出了。”

宗教的出现不仅与人类认知的特殊性有关，而且与人类情感的特殊性有关，在这方面，他们说的是宗教的心理根源。 宗教的心理根源植根于人类心灵的情感领域。

根据无神论者的说法，一个特殊的角色属于宗教出现中的恐惧等情绪。 “恐惧创造了众神”是诗人的表达 车站 几个世纪以来，许多作者都重复了这一点。但如果前马克思主义无神论者将宗教出现的原因归咎于对自然力量的恐惧，那么马克思主义则把“社会恐惧”放在首位。列宁在这方面写道：“对资本盲目力量的恐惧，它是盲目的，它是盲目的，因为它不能被人民群众预见到，它在无产阶级和小业主生活的每一步都威胁着他们。”给他带来“突然的”、“意外的”、“偶然的”毁灭、死亡、变成乞丐、变成乞丐、变成妓女、饿死——这是现代宗教的根源，唯物主义者必须首先做到这一点最重要的是，请记住，如果他不想继续成为预科班的唯物主义者。”

面对死亡的恐惧并不能被对灵魂不朽的信念所克服。 个人长生是一种幻觉，真正的长生只能是社会性的，取决于一个人对社会发展的贡献。

宗教的心理根源不仅限于在敌对社会中的永久恐惧感。 其他负面情绪也为宗教创造了有利的基础：悲伤、悲伤、孤独，这些情绪也是受社会制约的。 在一个敌对的社会中，在没有机会消除其根源的情况下，不断积累的负面经验导致一个人正在寻找摆脱负面情绪的方法，诉诸宗教。 谈到消极情绪作为宗教的心理根源，马克思主义强调这些情绪本身并不导致宗教信仰，一切主要取决于社会现实，取决于个人的品质，取决于他的生活条件、教养和环境。

LECTURE No. 3. 高等知识起源的深奥概念

1. 灵性知识的深奥和显明成分

上述关于宗教起源和本质的每一个基本概念都是片面的，因为每一个都是基于局部原则肥大的方法论方法，而整体图景不可避免地被扭曲了。

目前，对更高知识起源和本质的整体概念的需求日益增长，这将是科学、哲学和宗教方法的有机综合。 声称这个角色的概念是宗教起源和本质的深奥概念。 其实质如下。

关于存在的深层基础的知识系统包括显性和隐性成分，它们以“外部”和“内部”、“公开”和“隐藏”、“明显”和“秘密”相互关联。

深奥的知识 - 这是关于宇宙基本法则的知识，微妙世界的法则，其外在的表达形式是固体世界的法则，也就是我们的物理现实。

公开知识 以各种宗教教派的形式存在。 这种知识旨在将绝大多数人介绍给精神宇宙，以便为他们提供精神保护，使其免受相应的教堂 egregor（精神保护）的影响，并根据既定的宗教仪式和行为规则保证来世的提升。 对相应的显性知识的领悟，是通向深奥知识的必要准备阶段。

在精神发展方面，这两种知识对应着“曲折的道路” （显宗）和“直接路径” （神秘主义者）。或者，用圣经的话来说， “宽门” и “窄门” 进入神的国度。

2. 密教历史的主要阶段

有多种方法可以确定神秘主义历史的主要阶段。 一些研究人员将深奥的教义与十二生肖对应的时代联系起来：战前时代、白羊座时代、金牛座时代、双鱼座时代，直到即将到来的水瓶座时代。 这些作者认为，几乎不可能可靠地谈论二战前的深奥知识。

从罗马皇帝君士坦丁开始，深奥的知识被正式禁止。

在这个“黑暗时代”之后，西方深奥传统的复兴遵循了十九世纪末 - 二十世纪初的圣殿骑士-玫瑰十字会-共济会-神秘主义者的路线。 - 现代神秘主义者。

在东方，密宗传统并未中断（秦帝国时代的中国除外）。

在东方传统的基础上，在复兴的西方神秘学的参与下，产生了 E. Blavatsky 的神智学和由此产生的人智学等融合的神秘学教义 R·斯坦纳，以及阿格尼瑜伽（生活伦理） 罗里克斯.

3. 东西方的深奥传统

深奥知识分为 西方神秘主义基于教义 赫耳墨斯·特里斯墨吉斯忒斯、塔罗牌和卡巴拉，以及 东方神秘主义，以香巴拉的教义为基础，以佛教、吠檀多（印度）和道教（中国）的教义为基础。西方和东方神秘主义分为许多方向和流派。

西方灵性 是基于造物主上帝与受造物人之间的二元论：人不能成为上帝，在这里他只是“上帝的仆人”，尽管他是“上帝般的”——“按照上帝的形象和样式”被创造出来。

东方灵性 并不否认与“受造”人有关的这种差异，而是探索“非受造”，人（阿特曼）真正不朽的原则，与上帝（婆罗门）之间没有深渊。 人里面的这个神圣原则就是上帝自己。 这种身份被东方的精神实践所证实。 在那里，上帝不是通过宗教间接地被认识的，而是通过神秘的洞察力直接被认识的。 可以说高东方的相对“非宗教性”，因为与绝对的联系不是在宗教上进行的，而是在形而上学的层面上进行的。

东方最高的精神理想是神悟，即与神完全认同。 在西方，最高的精神理想仅限于“灵魂的救赎”，这是一个比实现上帝更谦虚的形而上学目标。 在西方，一个人只是“神一样的”，他在这里形而上学的最大可以指望“进入天堂”。 在东方，人的终极深度是神，而在这里他的形而上学目标是成为神自己。

4. 神秘主义与宗教

神秘主义 是任何宗教的核心，其深刻的本质。

宗教 - 这些是永恒的真理，以一种易于感知的形式呈现给最广泛的人群，至少在潜意识层面，以确保他们的精神成长和来世提升（受遵守相关仪式和宗教戒律）。 宗教是为那些选择灵性发展的漫长而“曲折的道路”的人准备的，即通往上帝王国的“宽阔的大门”。 神秘主义为其行者提供了一条更困难但更快的灵性完美“直接途径”——通往上帝王国的“窄门”。 没有神秘主义，宗教就变成了一个空壳。 每一个严肃的宗教都有其深奥的种子。 因此，例如，在东正教中是 hesychasm，在伊斯兰教中是苏菲派，在犹太教中是卡巴拉，等等。 至于卡巴拉，它的意义远远超出了犹太教，因为它代表着塔罗牌和赫尔墨斯的教义所有西方神秘主义。 西方最大的神秘主义者并非巧合 迪翁财富 在她最著名的作品《神秘的卡巴拉，西方的瑜伽》中将其称为卡巴拉。

神秘主义和哲学。哲学是一种理性主义的世界观，因此它无法超越稠密的世界。神秘主义借助超感官认知方法，探索所有存在层面，即微妙世界，而不仅仅是稠密世界。

神秘主义和超心理学。超心理学是神秘主义的一种“科学”、被亵渎的形式，现代科学试图通过它来调和主要建立在超感官认知方法基础上的神秘主义和目前占主导地位的纯粹理性主义世界观。超心理学与宗教世界观无关。因此，即使在无神论的前苏联，尽管有官方的无神论，但不仅个人，而且主要与各种特殊服务相关的国家研究中心，都以科学形式、超心理学的形式积极从事神秘学。

值得注意的是，根据国内外的研究，具有神秘能力的人占总人口的比例平均约为1990%，即XNUMX世纪XNUMX年代初的苏联。这类人的人数超过一千四百万。然而，为了使神秘能力充分显现，就必须相应地发展它们。

5、科学知识

科学知识基于感官知觉。

科学知识的主要标准 - 重现构成该科学学科经验基础的实验结果的能力，以及解释该科学概念系统中积累的事实的能力。 如果一个理论被认为是正确的，那么所有不符合其框架的事实都被视为“反科幻小说”。 所有的科学保守主义都建立在此之上。 结果，深奥科学几千年来积累的最丰富的资料，长期被学术科学所排斥，因为它不符合官方科学理论的框架。

6.超感知识

通过直觉获得的超感性知识在人们生活中的作用不亚于通过普通感官获得的知识。

人类生活在超感知信息的海洋中，并不断地使用它。 但是，人们的意识与他们周围世界的视觉、声音和其他图像相关联的只是记忆中包含的知识的感性图像。 超感觉的知识可以通过潜意识来，然后通常它们会给出较低的概念，即存在的地狱区域，或者通过超意识，然后它们会给出启蒙世界的概念. 然而，超意识只在精神发展的某些阶段发展，通常是通过相应的启蒙阶段来实现的，因此，为了不成为地狱势力手中的玩具，普通人需要受到相应的教会 egregor（精神保护）的保护以满足他的精神需求，即，他必须信奉一种为他的人民预先确定的宗教。 如果我们以世界宗教为例，那么对于西方人民来说，它主要是基督教。 对于东方人民 - 伊斯兰教和佛教。

超感信息通常以比喻、寓言的形式出现，需要适当的解释。 这也是现代学术科学拒绝超感知识的原因之一。

当通过感官和超感官渠道获得的真正知识没有基于共同的图像形成联系时，就出现了一种矛盾的情况，似乎它们相互否定，从而阻碍了现代文明的发展。

7.更高的知识

高等知识消除了这个问题，因为它包括“感觉”和“超感觉”知识。 更高的知识提供了对宇宙本质的理解，揭示了宇宙的多维性，人类作为一个整体和每个人在其中的位置，将科学、哲学和宗教与一个共同的概念和图像系统结合起来。

对最高知识起源的解释和各种密教中宗教的出现在本质上几乎没有什么不同。 根据神秘主义，更高的知识上升到一个单一的来源，并在宇宙循环的开始时给予人类。 让我们以传统主义为例来考虑这个问题，其中特别关注这个问题。

8. 传统主义

传统主义 - 一种基于原始（Primordial）传统（因此得名）的密宗教义，指的是造物主在宇宙循环开始时给予人类的全面知识。

根据传统主义，世界是循环发展的，在每个循环中，人类从“黄金”时代到“铁”时代，从萨提亚时代到卡利时代，从完全完美到完全衰落。

在宇宙循环的开始，由上帝创造的人完全依附于原始传统，随着他的进一步衰退，他越来越远离这个传统，失去了它的内在意义。 古代宗教仍然以内部密教的形式保留着传统的痕迹，但这些教义的本质逐渐被扭曲和阉割，以至于它们变成了对抗原始传统和毁灭宇宙的工具。

传统主义的精髓 由以下组成。 真正的形而上学的基本原则是真理统一原则。 从这个统一遵循其表现形式的各种形式的等级从属关系，即特定秩序的真理。 这个等级，随着它远离唯一的真理，越来越低，下降到谎言和妄想。 人类，只代表现实的一部分，是整个现实的形象。 这意味着在人类世界中既有唯一的真理，也有它的次要形式。

唯一真正的人性是原始（Primordial）传统，它是人类世界和人类周期的所有真理的综合。 在历史上，在宗教形式中，在人类思想、成就和行为的谱系中，没有任何地方可以在原始传统中缺席，原始传统始终保持在本质层面，在历史中逐步和碎片化地实现。

第二，在人类中应用的真理是传统的和宗教的形式，它们在外部并不相似，但在内部通向相同的目标，如果它们所铺设的道路通向终点。 宗教的差异是一种消极的现象，因为虽然它们是次要真理，但一真理的纯洁性现在被蒙上了阴影。

建立了一个等级制度：单一真理 - 原始（初始）传统，次要真理 - 将宗教和传统形式分开，否认单一真理 - 反传统的现代世界。

第4讲。神话和宗教意识

1. 各种形式的神话和宗教知识（图像、逻辑和非理性主义、神秘主义）

宗教内容的平面（即神话-宗教意识）包括许多具有不同心理和认知性质的成分。 这些是组件，例如：

1) 信仰是一种接受某些信息并遵循它（“承认”）的心理态度，无论其合理性或证据的程度如何，通常尽管可能存在疑问；

2）神话（视觉形象）内容；

3）理论（抽象逻辑）成分；

4）直观神秘的内容。

同时，在任何一个时代，宗教内容都在一定程度上渗透到所有其他形式的社会意识中：渗透到普通意识、艺术、伦理、法律、哲学中，因此，在现实中，宗教观念存在的心理形式是比命名的主要类型更多样化和更多。 它们的排列顺序既不反映它们在特定宗教传统中形成的时间顺序（这个顺序可能不同），也不反映整体结构中各个组成部分的重要性。 宗教内容心理性质的多样性决定了其“渗透”意识的特殊力量。

正如所注意到的 罗伯特·贝拉，“传播的宗教符号……当我们不问时告诉我们含义，当我们不听时帮助我们听到，当我们不看时帮助我们看到。正是宗教符号塑造意义和感觉的能力在相对较高的概括水平上，超越了特定经验背景的限制，赋予了它们在人类生活中的力量，无论是个人的还是社会的”（贝拉）。在不同的宗教中，相同的内容成分可以有不同的心理形式。例如，一些宗教中关于上帝的观念是以神话般的上帝形象来表达的，也就是说，它们属于视觉知识的层次，情节明智，组织可塑，因此可信，充满情感。在另一种宗教（或多种宗教）中，则有完全不同的画面：上帝首先是一个观念（概念、上帝的教条），即属于抽象逻辑思维层面的知识。

后来，教父用抽象理论和教义性质的新成分补充了基督教意识：神学、哲学、社会政治教义和中世纪的西欧经院哲学将神学陈述的形式逻辑推导规则引入基督教。圣经。

神学 （希腊theos - 上帝，logos - 词，教义） - 神学，关于上帝，他的本质和存在，行动，品质，标志的宗教理论（推测）知识系统; 神学系统是建立在圣经的基础上的。 根据 S.S.阿维林采娃，只有在涉及纯粹有神论宗教（即犹太教、基督教、伊斯兰教）的信仰时，才能从严格意义上谈论神学。

如果说基督教起源于神话传统，视觉、情感丰富、艺术表现力强，因此很容易渗透到普通人的灵魂中，那么佛教或道教宗教意识的核心恰恰相反，是神秘学说，观念、观念：佛教中的“四圣谛”及其后果； 道教中的神秘符号“道”（普遍的自然伦理法则）。 这些宗教中的神话、比喻性的表现形式出现得较晚，属于宗教意识的外围（Pomerants）。

不同传统中宗教意识的抽象理论成分在思辨（理性-逻辑）和非理性原则的比例上可能存在显着差异。 基督教，尤其是天主教，教条学和神学被最大程度地逻辑化了。

在犹太教和伊斯兰教中，上帝的教义在较小程度上与宗教伦理和法律原则和概念分开。 在佛教、儒家、道家、禅宗、非理性主义的传统中，对绝对的超感官和超逻辑理解的渴望一直很强烈。

在每种宗教的宗教意识结构中，在某种程度上，都有一个神秘的成分，但这种衡量方式可能会有很大的不同。

神秘主义 （希腊mustikos - 神秘）：

1）在狂喜（恍惚）中发生的事情是直接的，即没有中间人（牧师，萨满，神职人员，灵媒）沟通，甚至没有人与上帝（绝对）的统一；

2）关于与更高权力和神秘知识的神秘交流的教义。

一方面，在每一个宗教中，根据信徒的观念，人们与更高的权力之间存在一种或另一种联系、契约、协议、协议，这种联系的时刻体现在这个词的最普遍和最古老的意义上 宗教 （回到拉丁语 religo - 捆绑，领带，编织。“联盟”，“结扎”一词中的同一个词根，即字面意思 - 连接，捆绑。“宗教”一词的含义是“宗教，崇拜，圣洁”为古罗马人所知）。 宗教的心理基础或核心正是在这一点上。

神秘的沟通意味着一个人听到上帝的回答，知道，理解从天堂对他说的话。 显然，最多样化的宗教教义和邪教的起源与神秘体验，更准确地说，与宗教天才的震撼有关。 这就是那“高声”，那异象或神显，“好消息”（这就是“福音”这个词的翻译方式），从上面给先知、萨满、先见、使徒的另一个迹象——那个声音在新兴的传统将成为上帝的主要遗嘱。

除了宗教的创始人之外，许多思想家、传教士和宗教作家都具有神秘的才能。 实际上，神秘主义者渴望向人们传达在下达的启示中向他们揭示的内容，并使他们成为宗教作家，通常很有名，例如， 艾克哈特大师（1260-1327），雅各布·伯姆（1575-1624） 或人智学的创始人 鲁道夫·施泰纳 (1861-1925).

人智学（anthropos-man，sophia-wisdom）是一种神秘主义的学说，关于一个人的秘密精神力量和能力，以及他们基于特殊教学体系的发展方式。 人智学是在 E 的神智学的基础上产生的。

布拉瓦茨基，但随后分成独立研究。神秘人自称 N. A. Berdyaev。与此同时，别尔嘉耶夫将他的宗教追求与正统基督教进行了对比：“……我更像是神秘人，而不是宗教人……我相信普遍神秘主义和普遍灵性的存在……诺斯替教和预言类型的神秘主义一直以来，神秘主义都比神秘主义更接近我，神秘主义得到了教会的官方认可，被认为是正统的，本质上，神秘主义比神秘主义更禁欲主义。”

神秘洞察力和神秘知识的本质仍然是个谜。

W·詹姆斯试图理解神秘主义的心理基础，在他的著作《宗教体验的多样性》（1902）中引用了大量的文献证据——对经历过这种体验的人的内省。这是其中之一（据詹姆斯说，但不是最聪明的）：“那一刻我所经历的是我的个性暂时消失，伴随着生命意义的光明启示，比我所熟悉的更深。我。这让我有权认为我正在与上帝进行个人交流。”

神秘体验和“生命意义的光明启示”显然与潜意识精神力量的急剧激活以及感官和智力直觉的所有可能性有关。 神秘体验的一个共同特征是它们的“不可言喻性”——呈现的难以置信的困难，事实上，“用这个世界的通常语言传达获得的印象”（古列维奇）是不可能的。

因此，宗教在其心理本质上的内容是极其异质的。 这与宗教含义的逻辑和语言（语言-概念）普遍高度模糊有关，并且作为实际结果，在提及圣经文本时需要不断的语言学努力。

2.世界神话和宗教画面的内容

如果我们在宗教方面指定反对派“意义图书馆（语言）”-“文本图书馆”（所有借助语言表达的信息）”，那么宗教的内容就是“忏悔文本图书馆”。

这个“图书馆”中的主要“主题”部分（即整个忏悔知识中的内容领域）如下：

1）上帝的观念（绝对或众神），他的历史和/或关于上帝的理论（教导）；

2）关于上帝的旨意，关于他的遗嘱或对人的要求的想法；

3）关于一个人、社会、世界的观念（教义）（在某些宗教中也关于世界末日、关于救赎的方式、关于来世或其他世界），取决于关于上帝的观念；

4) 宗教伦理和宗教法律的观念和规范依赖于关于上帝的观念；

5）关于邪教的正确秩序、教会组织、神职人员与世界的关系等方面的想法，以及关于发展历史和解决这些问题的想法。

当然，上面列出的宗教意识的主要领域是相当笼统的，因此是抽象的，但它恰恰是整个宗教语义领域的最一般概述所需要的。

至于宗教内容的心理、人类意义，那么与人类社会中可以流通的任何其他信息相比，宗教内容具有最大的价值。这是由于两种情况造成的：第一，宗教寻求最重要的存在问题的答案；其次，她的回答虽然具有巨大的概括能力，但绝不是抽象的。它们并不是针对逻辑，而是针对人类意识中更复杂、微妙和亲密的领域：他的灵魂、思想、想象力、直觉、感觉、欲望、良心。

3.神话和宗教意识

在现代语言中，“神话意识”（和神话世界观，神话）这个词有不同的理解。 其中，一个含义是特殊的，用术语定义的。 在这个意义上 神话意识 - 这是对世界的原始集体（一般种族）视觉形象表示，具有强制性的神圣（超自然）成分。

在非术语用法中，“神话意识”、“神话”等词表示后世意识中保存下来的神话世界观的某些片段、联系、特征。 例如，文化历史学家在《神曲》中写下神话主题。 貘, 音乐神话 理查德·瓦格纳， 哲学 弗雷德雷西尼采 等等。 离神话的术语概念更远的是这个词在社会心理学和新闻学中的使用——作为“妄想”、“偏见”、“欺骗性意见”等词的同义词，例如，“神话XNUMX世纪”、“消费社会的神话”等。在这种用法中 一个神话 表示现代意识的一种或另一种刻板印象，一些普遍的观点，人们隐含地相信，尽管有理性、事实和常识。

在宗教史上用词 神话，神话 仅在与原始或古老（文字前）社会的集体融合意识有关的特殊第一含义中使用。

原始世界的神话意识包括了整个古代社会的精神和精神生活，其中一切后来成为不同形式的社会意识仍然是融合在一起的，而不是相互分离的——普通意识、宗教、道德、科学、艺术。

与古代实际的神话意识不同，这个概念 “宗教意识”首先，它与其他形式的社会意识（如普通意识、道德、艺术、科学等）相对照；其次，宗教意识比古代神话观念更为复杂：它包括神学或教义成分、教会道德、教会法、教会历史等成分；第三，宗教意识是个体化的，不同程度地存在于社会个体成员（如神职人员和俗人、教长和普通祭司等）的意识中，而神话观念则主要是集体性的（一般民族的）性质，几乎进入了原始集体的每个成员的意识中。

同时，在原始时代的一些相对后期阶段，随着普遍社会分化的过程，人与人之间以及在崇拜领域中的角色差异加剧：牧师、萨满、同修、神秘主义者（在古希腊的邪教活动中） - 神秘）在仪式中发挥了一些特殊的功能，比古代社会的其他成员拥有更多的神话信息。

因此， 神话 - 这就像古代的“前宗教”。 然而，神话表征不应该与完全没有文字时代的宗教等同起来。 将宗教意识与神话意识分离的过程持续了数千年。 在古代，神话表征构成了宗教意识的主要和基本部分。 这就是为什么“神话”、“神话感知”等概念有时不仅适用于原始，而且适用于古代书面宗教传统，包括多神论和一神论。

4.神话与民间传说的区别

神话（神话表征） - 这是人民集体意识的历史第一种形式，是世界的整体图景，其中宗教、实践、科学、艺术知识的要素尚未区分，也未相互隔离。

民俗学 - 这是人类历史上第一个艺术（审美）集体创造力（语言、语言-音乐、舞蹈、戏剧）。 如果神话是古代集体的“前宗教”，那么民俗就是不识字的民族的艺术，就像语言一样没有作者。

民间传说是从神话发展而来的。 因此，民间传说不仅是后来的现象，而且与神话不同。 神话与民间传说的主要区别在于，神话是关于世界的神圣知识和信仰的对象，而民间传说是艺术，即对世界的艺术和审美反映，不必相信其真实性。 他们相信史诗，但不相信童话，但他们的智慧被爱和倾听，比真实更有价值：“童话是谎言，但其中有暗示，是好人的教训。”

神话和民间传说之间的这些差异是根本性的，但它们的遗传共性也很重要：

1）民间传说从神话发展而来，必然包含某种形式的神话元素；

2）在古代社会中，民间传说和神话一样，具有集体性，即属于特定社会所有成员的意识。

5.“前神话”：意识的原型前语言结构

任何现代欧洲人都至少知道 2-3 个神话人物或情节——要么来自学校教科书，要么来自电影（例如，奥德修斯的流浪），要么来自流行歌曲（例如，俄耳甫斯和欧律狄刻的故事）。 然而，这一切都是千百次重述，其中原始的神话意义被部分抹去、被遗忘，部分与晚期艺术幻想交织在一起。

为什么欧律狄刻，一个仙女和俄耳甫斯最喜欢的妻子，突然死于蛇咬？ 诗人、预言家和音乐家俄耳甫斯决定在死者的王国里拯救他的妻子，这难道是巧合吗？ 有多少凡人，为什么神允许他们从死者的境界回到生者？ 为什么哈迪斯将欧律狄刻归还给俄耳甫斯，并提出一个条件：俄耳甫斯在他们回到活人世界之前不应该看她？ 为何俄耳甫斯明知神禁之力，却违反了禁制，一不小心转身，看着心爱的人，她就永远消失在了暗影国度里？ 奥菲斯被酒神撕成碎片到底有什么意义？ 奥菲斯故事中的以下情节转折与什么幻想——原始的或诗意的——相关联：海浪将他的头带到莱斯博斯岛，在那里，在岩石裂缝中，头开始预言？

神话滋养了民间传说，但古老的神话可以追溯到如此深的（数千年）古代，以至于大多数民间传说传统中都没有保留神话。 它们分解成组件，组合成新的组合，吸收新的组件，忘记并失去以前的动机，用新的动机代替它们。 新内容既可以是“自己的”，也可以是“外来的”——在迁移过程中从邻居那里获得，这导致了部落的混合。 神话的变形变成了隐喻，变成了思维的常数，饱和的语言、措辞、民间诗歌。 情节曲折和人物变成了史诗和童话故事。 通常，古代神话中只保留了神的名字——这就是斯拉夫神话的命运。

最古老的东斯拉夫编年史（11 世纪）《往昔岁月的故事》传达了斯拉夫人中前基督教诸神的名字，讲述了罗斯的施洗者基辅王子圣弗拉基米尔如何下令摧毁古代斯拉夫人的木制雕像。异教诸神：斯拉夫的雷神和战士神佩伦、“牛神”和财神贝莱斯（沃洛斯）、达日博格、斯特里博格、霍尔斯、神秘的女神摩科莎……有人提出，两位最高神祇- 佩伦和韦莱斯 - 属于原始斯拉夫古代，其余的（“年轻的神”）通过伊朗二元神话（大约在公元前5世纪与原始斯拉夫人的古代多神教混合）引入斯拉夫奥林匹斯山。或许，正是古代传统的断裂和后来斯拉夫神话的混合性，解释了后来斯拉夫民间传说传统中神话元素保存薄弱的原因。

归根结底，被时间隐藏的无数变迁，并没有让我们以足够的可靠性重构最古老的神话。 与其说是情节，不如说是情节运动的动机，不如将其理解为神话思维的一些基本特征。 “第一个神话”的实质基础，它们的核心，是“集体无意识”的范畴——那些与生俱来的，显然是普遍的原型，之后 卡尔·荣格 开始被称为原型，如“男人和女人”、“母亲”、“婴儿”、“聪明的老人”、“影子”（双）“等。

后来的想法——图腾、万物有灵或多神论的信仰通常是地方性的、个人部落的（尽管这些信仰的内容和结构包含许多类型相似和密切的现象）。

神话思维的特点是一种特殊的逻辑——联想-比喻，对矛盾漠不关心，不追求对世界的分析性理解，而是相反，追求融合、整体和全面的图景。 “第一神话”不是不能，而是“不想”区分部分与整体、相似与相同、表象与本质、自我与事物、空间与时间、过去与现在、瞬间与永恒。 。

神话般的世界观在感官上是具体的，同时又极其笼统，仿佛笼罩在对我们来说似乎是随机或异想天开的联想的阴霾中。

如果我们寻找神话世界观的现代类似物，那么这当然是一种诗意的世界观。 但事实上，真正的神话绝不是诗歌。 古老的神话不是艺术。 神话是古代人关于世界的严肃的、不可替代的和实际重要的知识——因为参与了部落的福祉所依赖的仪式和魔法，所以至关重要。

6. 民间传说中的神话和艺术（审美）原则

神话（作为神圣知识）向民间传说（即艺术知识、艺术）的演变可以理解为传播性质变化的历史，其中包括神话和民间传说文本（作品）。 神话属于信仰传播； 民间传说的起源与神话相联系，但民间传说的历史恰恰在于信仰特征的转变和部分丧失。 人类艺术语言创造力最古老的形式具有仪式魔法的性质。 它们的实质基础是关于世界的神话思想。

官方教会一直清楚地看到民间传说的信仰主义基础。 即使是最“无辜”的民间传说和民间文化的仪式表现形式，尤其是正统派，也被明确地认为是异教、迷信，即是一种相互竞争的、因此是不宽容的宗教。

唯物主义思想的发展和理性主义原则的加强导致神话和宗教思想在不同民族文化中的弱化和部分置换。 在神话和民间传说领域，对文字的信仰减弱，一般而言，对神奇、超越的信仰的削弱导致此类作品的认知、审美和娱乐功能增加。 他们的神话消失了：他们从神话和民间传说变成了民间传说文本。 于是，神话逐渐变成了民间英雄史诗和童话，一种猜宇宙谜语的仪式——变成了一场机智、机智、语言轻快的比赛，最终变成了娱乐、儿童游戏； 祈祷、赞美诗、葬礼哀歌被转化为歌曲和抒情诗； 农历仪式——变成用语、民间标志、儿童游戏——变成风景歌词； 阴谋 - 在相同的符号中，数韵和被遗忘的动机的句子中，例如，“鹅的水，但你的瘦弱”。

信仰主义传播的特点和信仰主义态度的现象，让我们在口头民间艺术的内容和流派演变的模式上都了解了很多。 首先，对这个词的神奇可能性的信念反映在民俗作品的内容中——各种动机、图像和情节曲折。

只要记住“在派克的要求下，按照我的意愿”，或者“Sim-sim，开门！”，或者偶然的“哦！”就足够了。一个疲倦的旅行者突然出现了一位不知从何而来的名叫吴的祖父，或者是一个词的神奇构想，或者是一本魔法书，在英雄的召唤下出现了十几名年轻的帮手，或者是一本冥界之神在其中做笔记的书关于死者的灵魂...

其次，对这个词的魔法可能性的信仰，然后这种信仰的弱化，改变了神话-民间传说交流的性质：它失去了被赋予魔法意义的特征。 这些过程是决定民俗流派发展的因素之一。

在语言学和交际理论中，任何交际情境都被表征、比较、分类，考虑到它们在任何交际情境中发生的以下组成部分：

1) 发话人——口语或写作；

2) 收件人——听或读；

3）传播目的：对收件人的影响，或自我表达，“纯”信息，或其他；

4) 通讯情况； 从广义上讲，这是一种交际语境；

5) 交流的内容（传输的信息）；

6) 沟通的渠道和代码——口头、书面、电话、计算机沟通； 唱歌、耳语、手势、面部表情； 语言交流方式（详见：Jacobson，[1960] 1975）。

考虑到交流行为的指定组成部分，让我们考虑主要神话和民间传说流派的历史——它们从神话到民间传说的运动。

每个民族艺术发展中的英雄史​​诗是最古老的文字艺术形式，直接从神话中发展而来。 在不同民族的幸存史诗中，呈现了这一运动从神话到民间故事的不同阶段：无论是相当早期还是在类型学上较晚。 总的来说，那些以口头歌曲或口头形式保存到第一批民俗收藏家和研究人员时代（即直到 XNUMX-XNUMX 世纪）的民间史诗作品比长期保存的作品更接近神话起源。从口头文学到写作。-文学。

神话讲述了世界的开始。神话中的英雄是部落的神和祖先，通常是半神，他们也是“文化英雄”。他们创造了部落居住的土地，及其“现在”的景观，为神话的听众所熟知。太阳、月亮、星星被创造——时间开始持续。祖先和文化英雄打败了神奇的怪物，让地球变得适合居住。他们教导部落如何生火、储存火种、打猎、捕鱼、驯服动物、制造工具和种植植物。他们发明了书写和计数，他们知道如何施展魔法、治愈疾病、预见未来、如何与众神相处……神话设定了事物正确的、从此不可改变的秩序：根据神话的逻辑，这这是第一次发生，而且这种情况将会永远发生。

对于原始意识来说，神话是绝对可靠的：神话中没有奇迹，自然与超自然之间没有区别——这种对立本身就与神话意识格格不入。

在从神话到民间史诗的过程中，不仅传播的内容，而且其结构特征也发生了翻天覆地的变化。 神话是神圣的知识，史诗是关于英雄、重要和可靠的故事（歌曲），但不是关于神圣的。

在神话的表演过程中，对符号（词）的非传统态度可以表现在宣读文本的特定神奇结果中，并且这个结果是有计划的，即对于神话意识来说它是可以预见的。

A·A·波波夫，他在20世纪上半叶学习。雅库特人、多尔干人和其他西伯利亚民族的萨满教，讲述了一位多尔干萨满无法察觉进入病人体内的邪灵，向另一位萨满求助，后者开始讲述英雄与邪恶斗争的神话。精神。当故事讲述者到达英雄在与恶灵的战斗中开始战胜他的地方时，就在那时，寄居在病人体内的恶灵爬出来帮助他的兄弟摆脱正在上演的神话。

在这里，萨满治疗师可以看到他，这促进了精神的驱逐，即患者的治愈。

与神话相比，民间史诗的传播设定要谦虚得多：这不是关于神圣和永恒的故事，而只是关于英雄和过去的故事。 然而，史诗故事和史诗的真实性，以及神话的可靠性，是毋庸置疑的。 然而，重要的是，这不是一个可观察的现实：史诗叙述的事件被民间传说意识归因于过去。

神话演变成民间传说流派的另一条路线是童话。 童话与神话和英雄史诗的根本区别在于，包括幼儿在内的任何人都不相信童话。

童话故事源于包含在启蒙仪式中的神话（来自拉丁语 initio - 开始；启蒙，引入邪教奥秘，引入神秘），即与启蒙仪式（翻译和过渡）相关的仪式年龄成人班的年轻男女。 在各种各样的文化中，启蒙包括某些考验，克服这些考验会导致少年的急剧成熟（例如，在荒野的森林中度过几天几夜；忍受与野兽、恶魔的战斗或有条件的对手；忍受疼痛，例如初始纹身或割礼；经历一系列可怕的事件和其他冲击）。 在神话和仪式的深处，这样的考验被认为是死亡和一个人的重生，已经具有新的品质。

成为童话故事后，神话失去了与仪式和魔法的联系，失去了深奥的本质（也就是说，它们不再是入门者的秘密知识），因此失去了神奇的力量。 变成童话故事，昨天的神话不再像护身符，像护身符。 他们很容易被告知，而不是在特殊情况下。 任何人都可以听他们的。 一个具有神奇意义的故事，即一个神话，以完全不同的方式被报道，即使它不是一个普通的部落神殿，而是一个个人的神话，就像一个口头的个人护身符。

喜剧动机（笑话、嘲笑、嘲弄）是神话或童话故事后期人物的证据。 “古典”神话是完全严肃的；喜剧只出现在神话向民间传说过渡的最后阶段。

第 5 讲 宗教信仰的原始形式及其在民族和国家形成中的作用

1.神话和宗教世界观的主要形式：对母神的普遍崇拜、万物有灵论、图腾教、拜物教、萨满教、多神教、一神教

原始世界的神话和宗教领域的特点是多样化和碎片化：大量的部落信仰和邪教，相互影响，因此是分散的、表面上多变的、自发的、谦逊的。 他们的共同来源是对母亲女神的普遍崇拜（各种变体：地球母亲、大自然母亲、万物的母亲祖先；参见：斯拉夫民间传说中的地球母亲奶酪）。 对母神的崇拜是基于对自然的神化。

然而，原始宗教并不局限于对自然力量的崇拜。 根据古代社会的一些研究人员、宗教和文化历史学家的说法，早在远古时期，就出现了关于万神殿中主要的第一神，然后是最高的，最后是唯一的至高神——一个精神，至高无上的存在，创造者 - 即有神论宗教的表征。

有神论 （希腊语theos-上帝）- 一种宗教世界观，将上帝理解为自由创造世界的无限神性人，留在世界之外并继续在世界上行动。

承认上帝的超凡脱俗（超越）将有神论与泛神论区分开来，泛神论认同上帝和自然。 与自然神论（启蒙运动的宗教哲学）不同，上帝创造了世界，在其事件中不干预，有神论承认上帝的持续活动。 严格的有神论宗教包括三种与基因相关的信仰：犹太教、基督教和伊斯兰教）。 此外，根据著名的东正教神学家 Л. 五、我，有神论思想是宗教的真正起源：“神秘的直觉，它使灵魂对难以理解和神秘的起源产生敬畏，是任何“自然”宗教，当然也是原始宗教的基础。”

原始古代的非有神论信仰和仪式有时被称为前宗教，因为他们还没有那些构成有神论宗教主要吸引力的崇高和精神化的思想——关于不朽的超自然创造原则（上帝，绝对），关于最高的、超越世界界限的、存在的意义、关于“与上帝神秘交流的喜悦”（A. Men）。 “与将上帝的超验人格置于自然之上的有神论不同，异教是一种自给自足的宇宙宗教。对于异教来说，一切特别是人类、社会、个人或“精神”的事物原则上都等同于自然，并且仅构成其神奇的力量。放射”（阿维林采夫）。

自然神化是原始时代的特征，表现在许多私人的、独立的、大体混乱的信仰、邪教、仪式、崇拜和阴谋中。

在宗教史和文化研究中，此类宗教形式的几个主要类别或类型被区分：万物有灵论、图腾教、拜物教、萨满教、多神教、古代泛神论。 然而，这些都不是宗教发展的阶段，也不是历史阶段。 它们起源于原始的公社世界，可以在一个部落的宗教观念中共存（如万物有灵论和图腾论），并经过一定的变化，代代相传数千年。 现代世界的许多国家都信奉多神论和泛神论的宗教。

万物有灵论 （来自 lat. anima, animus - 灵魂，精神）是对灵魂和精神存在的信仰。 原始人使他周围的整个世界充满活力。 河流和石头，植物和动物，太阳和风，纺车和刀，睡眠和疾病，分享和缺乏分享，生死 - 一切都有灵魂，意志，行动的能力，伤害或帮助一个人。 按照原始观念，精神生活在看不见的另一个世界里，却渗透到了人的看得见的世界里。 崇拜和魔法本应帮助人们以某种​​方式与灵魂相处——安抚它们或智取它们。 任何宗教都有泛灵论的元素。

图腾主义 - 这是部落对其与植物或动物关系的信念（较少见 - 与自然现象或物体）。 在 Ojivbey 印第安部落的语言中，“图腾”一词的意思是“他的同类”。 图腾被认为是一个真正的祖先，部落以他的名字命名，崇拜他（如果图腾动物或植物真的存在的话）或他的想象。

拜物教 （来自法语 fetiche - 偶像，护身符） - 对无生命物体的崇拜（例如，图腾鸟的羽毛或在雷雨中燃烧的橡树，或在狩猎中杀死的老虎的尖牙等），其中，据信徒说，具有超自然的特性。 物神（圣物）伴随着原始人的整个生活。 所有宗教都有拜物教的成分，包括现代宗教，例如对十字架、圣物、圣像（在基督教中）的崇拜，在麦加的黑石（在穆斯林中）。

在一个现象 萨满教 有时他们在古人的宗教实践中看到个人原则的发展。 一个具有“特殊神秘和神秘才能”的人从部落同胞中脱颖而出，他们在恍惚的狂喜中成为了灵媒和灵媒（来自拉丁语 medius - middle），是精神和人之间的中介（Men, 1991 , 36-39)。 萨满是最早的宗教专业人士。

在部落时代，还发展了许多多神教。 多神论的通常的神等级，承认更高和不那么重要的神，在许多传统中促进了一神论思想的发展，并导致了一神论和无神论。

任何形式的超自然信仰，无论信仰是否与邪教（仪式、巫术、礼仪）或其他活动（学习巫术或阴谋、翻译圣经、思考上帝、思考世界）有关，都因信仰而联合在超自然。

对超自然信仰的所有表现形式都可以称为对世界的信仰主义态度，或信仰主义（来自拉丁语 fides - 信仰）。 这是与任何历史时代的神话和宗教意识有关的一切事物的最广泛和最普遍的名称。

在现代人看来，原始信念过于详细、繁琐，分解成数百个小魔术和信念，没有被一个共同的观念统一起来，对所发生的一切的意义和目的的问题漠不关心。 在“模糊的流行主义”中 （VS索洛维约夫） 原始异教被恐惧和对更高权力的强迫敬畏所支配，远离对上帝的爱，这在有神论的宗教中赋予了一个人的信仰一个深刻的个人和情感丰富的声音。 最古老的不识字的宗教非常实用、功利：它们教导采取行动，尝试世界秩序，不惜一切代价生存，同时使用自然和超自然力量。

2.《贝莱斯之书》——斯拉夫人的《圣经》

《韦莱斯之书》向我们展示了古代俄罗斯人的精神宇宙。本书的规范版已翻译出版并由著名斯拉夫学者解释 L·I·阿索瓦 （“Veles 书”。圣彼得堡，“理工学院”，2000 年）。 这本书由 XNUMX 世纪的诺夫哥罗德牧师刻在山毛榉板上。 n. e. “韦莱斯之书”描述了从祖先时代（公元前 XNUMX 千年）到 IX 世纪的斯拉夫人和欧亚大陆其他许多民族的历史。 n. e. 它吸收了居住在欧亚大陆的许多民族数千年的精神追求、斗争、胜利和失败的经验。 《韦莱斯之书》是欧洲唯一幸存至今的圣经。 来自古希腊人和罗马人的圣书：俄耳甫斯的狂想神谱，来自 Musaeus 的作品，来自 Sibylline 书，几乎没有遗存。 我们知道古代神话和神圣历史，不是从原始资料（圣书），而是从古代作者的抄本。 斯堪的纳维亚史诗，收集于 十三 世纪，skalds 的歌曲：“Elder Edda”和“Younger Edda”。 从德鲁伊的圣书中，只剩下爱尔兰晚期的传说和“费里尔特之书”，道格拉斯·门罗在此基础上出版了关于德鲁伊魔法的书籍：“梅林的 21 课”和“梅林失落的书”，出版由出版社“索非亚”以俄语出版。 在这个系列中，“韦莱斯之书”占有特殊的位置，因为它是一本教士书籍，因此它的文字是欧洲最古老的传统。 不仅是欧洲。 （我们再次强调，自公元前 XNUMX 世纪以来，她一直在讲述她的故事）。 《韦莱斯之书》关于祖居的故事与古代印度吠陀经和古代伊朗阿维斯坦文学的故事有关。 《韦莱斯之书》中关于祖先的传说与圣经中关于族长的传说相似。 这本书提供了一个机会来研究古代斯拉夫吠陀时代的基础，感受古代斯拉夫文化的精神。

3. 超民族宗教

随着社会和财产不平等的发展，部落集体主义的破坏，国家形态的形成和文字的传播，某些地区正在形成新的复杂的宗教教义和邪教，逐渐具有超民族的特征：吠陀（Vedism）印度最古老的宗教）、佛教（以及喇嘛教作为其藏蒙分支）、琐罗亚斯德教、基督教、伊斯兰教。 新宗教在历史断裂时回应了人们的精神追求，充满了对宗教理想的渴望，越来越关注个人和个体，具有巨大的吸引力。 它们成为能够团结许多民族的精神原则。

新宗教拥有包含上帝启示的书籍，通过先知传播给人们，以及上帝、和平、信仰、救恩的教义。 包含启示录的书被认为是神圣的（神圣的）。

骶骨 （来自拉丁语 sacer，sacri - 神圣的，神圣的；神奇的；神秘的） - 神圣的，与宗教崇拜和仪式（仪式）有关。

启示录所用的语言常常被神圣化。 新宗教以书面形式、圣典、不寻常的语言（与日常语言不同）是一种强大的说服力因素，在古代人的眼中，它赋予了教义可靠性、真理性，也许是永恒的。

围绕着新的宗教，他们的神圣教义书籍，使徒们，他们不是转向一个“他们的”部落，而是转向不同部落的人，超越种族和国家协会的超种族文化和宗教世界正在逐渐形成：南亚的印度教-佛教世界，远东的儒教-佛教世界，近东和中东的琐罗亚斯德教，基督教，伊斯兰教。 三大超民族宗教——佛教、基督教和伊斯兰教——通常被称为 世界宗教.

在中世纪，决定世界政治版图的是文化和宗教世界（而不是国家和种族社区）。 每个这样的世界都包括许多由一种宗教联合起来的民族群体，一种共同的超民族教义语言，一种共同的书籍和书面文化。 在那些日子里，人口群体之间的信仰差异比种族、语言或州的差异更重要。 大多数战争（包括内战和王朝战争）都具有宗教性质，这绝非巧合——只要回忆一下十字军东征、天主教徒和新教徒的战争以及 ghazawat 就足够了。

4. 先知和使徒的方言

超种族宗教的地理与宗教文本的分布边界相吻合，这些语言已经或成为超种族并获得了邪教特征。

在文化史上，在命运的意志下，这种或那种宗教教义首先被陈述或写下并随后被册封的语言开始被称为“预言”，预言（来自希腊 profetes -先知、占卜者、神谕解释者）或“使徒”（信使）语言。 很少有这样的语言。 在印度教民族中，第一种崇拜语言是吠陀语言（三种最古老的印欧文学语言之一；在公元前 60 至 80 世纪，在其中写下了印度文化的第一批文本——吠陀经（宗教赞美诗，咒语，祭祀公式）和“奥义书”（世界的教义），以及后来接近它的梵语；在中国、日本、韩国——文言（孔子著作的语言）和书面和文学藏语中；在在古代和中世纪早期信奉琐罗亚斯德教的民族 - 阿维斯坦语（古代伊朗语言之一，现已死去），在公元前一千年上半叶，琐罗亚斯德教的圣书 - “阿维斯塔”被写在里面); 穆斯林（阿拉伯人、土耳其人、伊朗人）有书面和文学阿拉伯语（古兰经的语言）和古典波斯语。 欧洲基督教民族的使徒语言是希腊语和拉丁语，东正教斯拉夫人和罗马尼亚语，此外，还有他们的第一种邪教语言 - 教会斯拉夫语（旧教堂斯拉夫语），它们在 XNUMX-XNUMX 年代被翻译成。 XNUMX世纪圣徒 基里尔 и 梅迪乌斯 神圣的文本。

至于俄语，它的地位被东正教神学家定义为教父语言，因为它是在 XNUMX 世纪使用的。 大量的神学文献被创造出来，复兴了“教父精神”——在著作中 费奥凡·戈沃罗夫（隐士）, 主教 伊格内修斯·布莱恩查尼诺娃， 父亲 喀琅施塔得的约翰。并非所有预言语言都一定是超种族的。这取决于相应宗教的盛行程度。因此，由于犹太教是一个民族的宗教，《圣经》先知的语言（《旧约》的语言，公元前十一至三至二世纪），即希伯来语和阿拉姆语，不是超民族语言，但是，当然，这是预言性的。 （“旧约”是圣经中最古老部分的传统基督教名称；在犹太教中，相应的书被称为“Tanakh”（一个复合缩写词，由圣经主要部分名称的第一个音组成）另一方面，这种或那种预言或使徒语言的超种族性质并不是其原始特征，而是随着相应的宗教文本在不同民族之间传播而在历史上发展起来的。

中世纪语言环境的特殊性，很大程度上是由于超民族宗教的存在，其特殊语言大多与当地的民间语言不相符。 因此，在欧亚各地区发展了一种特殊的文化双语，它一方面是由宗教的超民族语言和书本文化（接近宗教）形成的，另一方面是另一种是为日常交流服务的当地（民间）语言，包括一些写作。

忏悔的超民族语言，本质上是中世纪的国际语言，在其文化和宗教世界的范围内创造了足够的交流机会。 如果我们考虑到中世纪语言情境的另一个本质特征——语言的强烈方言碎片化，超民族语言的交际意义就变得尤为明显。

如您所知，封建时代是方言差异和孤立的高峰期。 这就是语言如何反映封建分裂、自给农业条件下经济联系的薄弱以及普遍定居的生活方式。 原始时代的部落密集迁移和语言的混合，如果不停止，那么就会减少。 形成了边界更牢固的国家。 同时，众多方言的界线与封建土地的界线大体相吻合。

与此同时，在封建时代，超方言的交际形式Koine也形成了。

小根 （来自希腊语 koine dialektos - common language）在一种或多种方言的基础上发展起来，主要作为口头交流的一种手段，例如在集市、大型贸易和工艺中心。 后来，印地语、法语和俄语等民间（民族）文学语言是在 Koine 的基础上形成的（与梵语、拉丁语、教会斯拉夫语等超民族邪教语言相对）。

总的来说，在中世纪，宗教和语言之间的依存关系特别多样和深刻。 与现代文化相比，中世纪的特点是对这个词的关注更加密切和偏颇。 这些都是从圣经宗教发展而来的文化特征。

5. 民族和宗教信仰

如果在古代国家时代和中世纪，人们和国家之间的民族语言差异被宗教所掩盖，那么在现代欧洲，美洲，南亚和东亚，非洲（撒哈拉以南非洲）的人民中，种族（“国籍”）被认为比自白从属关系更重要、信息量更大。 然而，伊斯兰世界的情况并非如此：穆斯林将宗教理解为一个人或一个种族社区的主要特征。

现代族群继承了他们宗教的精神和文化传统，但这些传统过去和现在都主要是超种族的。 单一民族的宗教（如犹太教、日本神道教或亚美尼亚的亚美尼亚-格里高利教会）非常罕见。 通常一种宗教由几个或多个民族信奉。

首先，这些是世界上主要的宗教（佛教、基督教、伊斯兰教）和一些超越了一个民族界限的地方宗教（例如，印度教不仅在印度，而且在尼泊尔，斯里兰卡斯里兰卡，印度尼西亚；儒教，除了中国，也在韩国、泰国；琐罗亚斯德教 - 在伊朗和印度）。 另一方面，在现代世界中，一个国家内部存在多个供词是很常见的。 因此，在白俄罗斯人和乌克兰人中，有东正教徒、天主教徒、统一教徒、新教徒； 在匈牙利人中——天主教徒、新教徒（加尔文主义者和路德教徒）、东正教； 在埃及人中-穆斯林，基督徒（天主教徒，新教徒，统一教徒）。 非凡的信仰多样性是美国的特点，在美国注册了 260 间教会（更准确地说，是教派），其中 86 间拥有超过 50 名追随者（布鲁克）。

西班牙人、意大利人、立陶宛人、波兰人、葡萄牙人、法国人、克罗地亚人（主要是天主教徒）维护了人民的宗教团结； 丹麦人、冰岛人、挪威人、瑞典人（路德教会）； 希腊人、保加利亚人、俄罗斯人、罗马尼亚人、塞尔维亚人（主要是东正教）。

在某些文化中，一个人可能信奉多种宗教。 例如，在中国，根据一年和一天的时间，宗教情绪或需要的性质，信徒转向孔子，然后转向道教或佛教的实践。 神道教和佛教在日本的宗教意识中并存。

显然，能够在一个人的头脑中共存的信条必须具有高度的宗教宽容度。 事实上，即使在其诞生之初，佛教就以对新兴宗教的罕见宽容而著称。 佛教历史上没有宗教战争。 没有一座外国宗教的寺庙被佛陀的追随者摧毁。 早期日本佛教（禅宗）不存在对抗也是一个特点：其各自的流派没有相互对抗。

与佛教不同，有神论宗教（犹太教、基督教、伊斯兰教）不允许一个人同时属于两种信仰。

因此，就历史（书面）时代而言，宗教不应被视为民族形成因素，更不用说是民族分裂因素。 然而，就内容而言（在意义、观念、形象、观念方面），宗教对人们文化和心态的形成的贡献是巨大的。

6. 国家自我认同中的自白标志

目前，欧洲和美洲没有任何国家会根据忏悔来定义自己（与伊朗、毛里塔尼亚和巴基斯坦不同，其官方名称中包含“伊斯兰”一词）。 也没有基于宗教的州际协会（伊斯兰会议组织除外，该组织包括 43 个亚非国家和巴勒斯坦解放组织）。 宗教越来越成为个人的私事，就像忏悔一样——独立于国家的信徒协会。 因此，宗教信仰不再是一个国家或个人某种地位的外在的、正式的标志。

在现代，国家形成的过程主要由国家主导，而不是由宗教因素主导。

然而，即使是现在，宗教也常常成为团结人们的基础，或者相反，将人们分开。 例如，在波斯尼亚和黑塞哥维那（前南斯拉夫的一个讲塞尔维亚语的共和国），穆斯林正是在忏悔的基础上认为自己是一个特殊的族群（波斯尼亚穆斯林）。 忏悔差异在很大程度上决定了 1991-1995 年的对抗。 克罗地亚人（天主教）和塞尔维亚人（东正教）； 爱尔兰人（天主教徒）和英国人（新教徒）在阿尔斯特发生冲突； 贝鲁特的几个基督教（阿拉伯）和几个穆斯林（也包括阿拉伯、黎巴嫩和巴勒斯坦）社区。 因此，在现代世界地图上，不同信仰的人的聚落，大体上与历史上确立的宗教地理相对应，并不与语言、民族和国家的界限相吻合。

LECTURE No. 6. 古希腊神话

1.荷马神话

理解世界的最初迹象已经可以在荷马的作品中找到，尽管它们的神话形式与希腊哲学固有的理性主义相去甚远。 荷马谈到三个主要原因，在某种意义上可以被认为是世界的基本原则，并称它们为耐克、奥克诺斯和特提斯。 耐克是原始状态，先于其他任何阶段（使用当前术语，我们可以说这是世界所有状态的普遍效力）。 Oceanos 代表 pramore，而 Tethys 是一种与海洋相连的赋予生命的力量——水。 而且，所有这些主要的原因，即本质力量，都与地球有关。

2. 俄耳甫斯

所谓的早期俄耳甫斯时期也可以追溯到荷马。 我们谈论的是发展 Orphic 问题以及解决神学问题的文学作品。

孤儿法 - 可以追溯到神话歌手俄耳甫斯的宗教运动。 音乐在他对世界和众神的出现的神话理解中发挥了重要作用 - 和谐。 俄耳甫斯的观点，特别是对灵魂和身体之间关系的理解（身体是灵魂的棺材），都反映在希腊哲学中 {柏拉图、毕达哥拉斯)。根据耐克的第一原则，天和地是衍生出来的，其他一切也都是从它们衍生而来的（俄刻阿诺斯在这里被理解为地球的一个重要组成部分）。

3.赫西奥德

作品中也包含了解释世界起源的尝试 赫西奥德。根据赫西奥德的说法，一切事物的基础是混沌，混沌被理解为包含所有可能潜力的无限的、无形的质量。存在的原始形式由此产生。

一方面，这是盖亚（地球）和爱神（某种生命力），另一方面，它是厄瑞波斯（黑暗）和耐克（夜）作为一种定义的、支配的力量。 然后从他们那里出现天王星（星空），以太（以太），光和其他神。

除了宇宙论和神论观点外，我们还在赫西奥德身上发现了某种社会现实的反映。 例如，他对农业小规模生产的辩护，指向了时代的主要矛盾，反映了希腊社会不断加深的阶级分化。

后来的思想家上升到赫西奥德的宇宙观 阿库什莱。他在赫西奥德的基本原理体系中引入了一个新概念——“Metis”，或“Nus”（心灵）。

4. Pherecides 和 Epimenides

在哲学本身形成之前的时期，古希腊的宇宙起源概念有了一定的完善。 法瑞基达 и 爱泼尼德 从先生。

根据 Ferekid 的说法，万物的基本原理是一种特殊的可行物质，他将其命名为宙斯。 这个基本原理分五个阶段存在，其发展导致神、宇宙和地球的出现。 对诸神（theogony）和宇宙（cosmogony）出现问题的看法，因此获得了一个单一的神话框架。

Pherekydes 第一次尝试创建一个涵盖当时已知现象的整个领域的某种“综合”系统。

这五个发展阶段也可以在比他大半个世纪的 Epimenides 身上找到。 据他说，在第一阶段，空气是物质，黑夜是无边无际的黑暗。 它们的结合导致了原始基础（黑社会）的出现。 泰坦从那里升起，从他们那里升起——一个蛋，它的毁灭导致了世界的诞生。

所有这些宇宙论观点，原则上都没有超越神话建构。 然而，在其中一些（在赫西奥德、菲尔西德斯、埃皮米尼德斯）中，人们可以发现转向自然的倾向。

这些前哲学观点试图以神话的形式回答有关世界（或宇宙）的基本原则是什么以及什么原则或力量决定其发展的问题。 理性地回答这些问题，找到摆脱魔法和宗教成瘾的方法的愿望是希腊哲学本身的起源。

LECTURE No. 7. 中国古代神话

一、自然神化

在中国神话中，我们将天地万物神化为构成人类生存环境的现实。 从这个神话化的环境中，最高的原则脱颖而出，它统治着世界，赋予了事物存在。 这一原则有时被理解为最高统治者（shandi）的化身，但更多的是用“天”（tian）这个词来表示。

所有的大自然都是有生命的——每一件事物、地方和现象都有它自己的恶魔。

2.祖先崇拜

死者也是如此。 对死去祖先的灵魂的崇拜随后导致了祖先崇拜的形成，并促成了中国古代的保守思想。 精神可以为一个人揭开未来的面纱，影响人们的行为和活动。 最古老神话的根源可以追溯到公元前二千年。 e.

此时，使用魔法公式和与神灵交流的算命练习在中国变得普遍。 为此，在象形文字的帮助下，对牛骨或龟壳（公元前 XNUMX 世纪后半期）提出了问题。 我们在青铜器皿上以及后来的《易经》中发现了其中一些公式，或者至少是其中的片段。 中国古代神话典藏包含《山海经》，其历史可追溯至 XNUMX-XNUMX 世纪。 公元前e.

中国哲学思想发展的一个特点是受所谓智者圣贤的影响（公元前一千年上半叶）。 他们的名字不为人知，但众所周知，正是他们开始超越世界的神话视野，努力寻求对它的概念理解。 创造神话与概念本体之间交流线路的圣人将在以后被中国哲学家经常提及。

社会的公社组织，无论是部落社区还是早期封建社会，都维持着社会关系。 因此，人们对管理社会和国家组织的问题产生了兴趣。 中国哲学内部异常稳定。 这种稳定是建立在强调中国思维方式的排他性的基础上，在此基础上形成了一种优越感和对所有其他哲学观点的排斥。

3. 国学经典书籍

这些书出现在公元前一千年的上半叶。 e. 在一百所学校的时期（公元前六至二世纪）。 其中许多书籍包含古代诗歌、历史、立法和哲学。 基本上，这些都是不知名作者的作品，写于不同的时间。 儒家思想家特别重视它们，并从公元前二世纪开始。 e. 这些书籍成为中国知识分子人文教育的主要书籍。 了解他们是通过国家考试获得官员职位的充分先决条件。 直到 XNUMX 世纪的所有哲学流派的推理。 转向这些书； 对它们的不断提及是中国整个文化生活的特征。

在 XNUMX 世纪公元前e. 在发现这些不同于所谓新书所写文本的书籍后，就其内容的解释、新旧文本的含义产生了争论。

正统儒学作为国家意识形态的创始人董仲舒认为孔子本人是经典书籍的作者。 然而，旧文本的支持者只赋予孔子解释者的角色。 直到XNUMX世纪初，关于古典书籍的起源和解释的争论一次又一次地爆发。

诗经 - 十一至六世纪公元前e.）是一部古代民间诗词集；还包含邪教颂歌，根据《易经》的一些评论家的说法，还包含对部落、工艺和事物起源的神秘解释。她成为中国诗歌进一步发展的典范。

《尚书》（《书经》，公元前一千年之初。） - 也称为《山书》（掸文件） - 是官方文件的集合，描述历史事件。她对后来官方文字的形成产生了很大的影响。

《秩序之书》（隶书，公元前四世纪至一世纪。《周礼》包括《周礼》、《伊犁》和《礼记》三部分。

它包括对政治和宗教仪式的正确组织、社会和政治活动的规范的描述。 理想化了中国历史上最古老的时期，他认为这是一个模式和进一步发展的衡量标准。

春秋之书（春秋） 与评论《左传》（左传-公元前四世纪）一起是鲁国编年史（公元前七至五世纪），后来成为解决伦理和形式文学问题的典范和措施。

易经（易经，公元前十二至六世纪。）是最重要的。它包含了中国哲学中最早的关于世界和人的思想。她的文本写于不同时期，追溯了世界从神话形象向哲学理解转变的开始。它反映了本体论问题最古老的解决方案，并发展了后来的中国哲学所使用的概念工具。然而，其中的世界并不被理解为理性操纵的世界。

围绕《易经》，一连串的历史哲学和哲学争论时有发生，至今仍在发生，涵盖了整个中国思想史和中国哲学史。

《周易》为中国哲学思想的发展奠定了基础和原则。

根据《易经》，这些预测包含一些对世界的本体论解释的暗示，这非常重要：将广播公司的主观意见转换为对整个国家的明确、同样陈述的预测。 这使得以一般概念的形式集中思考成为可能，背离了主观多样性的任意性。 这种统一也表明需要了解世界的普遍统一。

对于评论家（现在不为人知）来说，卦逐渐不再只是预测的附属品，而是开始在走向普遍统一的运动中发挥世界64类的功能。 因此，作为《易经》一部分的评论在中国哲学史上第一次成为对世界、世界的动力原理和人在世界中的位置的概念解释。 因此，《易经》“闭明明暗，为诸事起名”。

4.阴阳原理

阴阳之理，牵涉到天地间的关系，天地间的关系，天地间的事情，天地间的运转。 阳被定义为积极的、无所不在的、照亮认识事物的方式； 对于阴的被动期待作用，黑暗的开始是被定义的。 然而，这不是二元论的解释，因为阴阳没有彼此就无法揭示它们的行为。

“阴阳合一，整体与虚线呈现出天地关系的形式。” 这些原理改变了它们的作用并“相互渗透”，“阴阳作用中隐藏的东西是不可理解的”。 阴阳的运动是一变的辩证运动。 “变化，以及事物的共性，在于变化。” 变化，作为运动的结果，有它的方式。

“阴阳交替，谓之道”，而“道为万物所生”。 从阴阳相互“友好”的渗透中，出现了六大类，反映了它们阴阳的相互作用。 《易经》的作者对自然现象进行了自然的命名：“令万物运转，莫过于雷动。令万物动乱，莫过于风。干燥万物。 , 没有什么比火更干燥。要平静万物，没有什么比湖更平静。滋润万物，没有什么比水更湿润。对于万物的起源和结束，没有什么比回归更完整。为此是万物的充满。” 《易经》追溯道——万物之道，世道之道。 “三给定”在其中尤为突出，它们沿着各自的路径移动，但始终在一起：天、地、人。

所有人类知识都旨在区分、指定和理解存在的一切。 “有教养的人，为了能够结合一切而学习。有教养的人为了能够区分一切而请求。他让一切保持原样，以便他可以在一切中。” 人要思考自己在自然界中的位置，必须“与天地合力，与日月合光，与四时合用”。 必须“知兴衰”，“不失本真”。

第8讲。儒学

1. 孔子

儒家不是一个完整的学说。 它的个别元素与中国古代和中世纪社会的发展密切相关，它本身帮助形成和保存了这个社会，创造了一个专制的中央集权国家。

儒家作为社会组织的具体理论，侧重于伦理规则、社会规范和政府规制，在形成上非常保守。 孔子对自己说：“我说旧的，不创造新的。” 这种学说的另一个特点是，本体论性质的问题在其中是次要的。

孔子（551-479 年份

公元前 e。），他的名字是 Kung Fu-tzu（昆师）的拉丁语版本。这位思想家（真名孔丘）被认为是中国第一位哲学家。当然，他的传记因后来的传说而更加丰富。据了解，他最初是鲁国的一个小官，后来又在华东诸国漂泊了很多年。他将生命的最后奉献给了他的学生、他们的训练以及一些经典书籍的整理。他是众多学说在秦朝被禁止的哲学家之一。他在汉代获得了极大的权威，几乎被神化，直到近代才被尊为圣人、第一导师。孔子的思想以他与弟子的谈话的形式得以保存。

《论语》（《论语》）一书中孔子及其弟子的言论记录是研究孔子观点最可靠的来源。

孔子关注社会的腐朽，注重教育一个人以尊重他人、尊重社会的精神。 在他的社会伦理中，人不是“为自己”，而是为社会。

孔子的伦理理解一个人与他的社会功能有关，教育是引导一个人正确地履行这一功能。 这种方法对于中国农业社会经济生活秩序非常重要。 然而，它导致了个人生活的减少，导致了某种社会地位和活动。 个人是社会的社会有机体中的一种功能。

作为西周时代特定关系、行为、权利和义务的规范的“礼”概念的本义，孔子上升到了典范思想的高度。 由于理想的普遍性，人与自然的关系，特别是人与人之间的关系，秩序为他建立起来。 秩序作为一个伦理范畴，其中还包括外部行为的规则——礼仪。 真正遵守秩序才能正确履行职责。 “君子若准确不耽误时间，待人有礼不扰乱秩序，那么四海之间的人就是他的兄弟。” 令满德：“师曰子昌，有君夫之四德。私下有礼，服务上准确、仁慈、公正。人们。”

这种基于秩序的功能表现必然导致人性（仁）的表现。 人性是对一个人的所有要求的主要内容。 人类的存在是如此社会化，以至于它离不开以下监管者：

1）帮助别人实现你自己想要实现的目标；

2）自己不想要的，不要对别人做。

人们因家庭而异，然后是社会地位。 孔子从父系关系中衍生出孝道原则。 社会关系与家庭关系平行。 臣与君、下与上的关系，如同父子、弟与兄的关系。

为了遵守从属和秩序，孔子发展了正义和服务的原则（i）。 正义和可服务性与对真理的本体论理解无关，孔子没有专门处理。

一个人必须按照命令和他的职位要求行事。 正确的行为是尊重秩序和人性的行为，因为“君子知有用，小人知利”。 这是有教养的人的道（dao），有德（de），应该委托管理社会的人。

2.孟子

孟子（孟柯，公元前371-289年）是孔子的继承者，捍卫儒学免受当时其他学派的攻击。

作为儒学发展的一部分，孟子发展了人性观； 他发展了孔子关于道德善的思想和受过教育的人对这种善的态度。

善是一个抽象的伦理范畴，意思是顺道（道）时的秩序（li）。 孟子认为，人性本善，但这种本性并不总是表现出来的。 所以，一个人可以偏离事物的秩序，偏离道路，这是在他所处的环境的影响下发生的，因为人的生物本能也很低。 每个人的善都可以通过四种美德来实现，其基础是知识，因为对事物、世界和人的秩序的认识导致了社会的实现：

1）人类（仁）；

2) 适用性（和）；

3）礼貌（是否）；

4）知识（zhi）。

在孟子的观念中，孔子提出的孝道原则是一贯贯彻的。 孟子对这一原则中的五通等级，还包括统治者，统治者必须有知识、有智慧、有德。 它的力量以人性（仁政）为特征。 如果统治者无视这一原则，而以暴政（ba）取代知识所产生的个人权力，人民就有推翻他的权利。 这个本质上的政治纲领也与一个人对天上世界的归属感密切相关。 天孟子将其理解为一种赋予人生存和社会功能（以及权力）的理想力量。 人因天空而存在，因此是天空的一部分，就像大自然一样。 天，告诉人他存在的本质，与人之间的差异可以通过修炼，完善这种本质到纯粹的形式来克服。

3.荀子

熊子，本名—— 荀秦（三世纪。 最多 н。公元前）与孟子论战，提出了对立的天本质观点，反对人性观念。荀子是百家时期最著名的儒家。

他认为天是恒定的，有自己的道路（天道），并赋予人赋予本质和存在的力量。天空与大地一起将世界连接成一个整体。由此可见，人是自然的一部分。而且，与孟子相反，他提出了人性本恶，一切能力和优良品质都是教养的结果的论点。人们组织起来并团结起来进入社会来克服自然。然而，他们在做到这一点时严格区分了功能和关系。 “如果我们界定了道德意识的界限，那么我们就有了和谐。和谐意味着团结。团结倍增力量……人强了，就能战胜一切。”

值得注意的是荀子对自然的划分：

1) 由气物质组成的无生命现象；

2）有生命的现象，由物质组成，具有生命；

3）由物质组成的、有生命的、有知觉的现象；

4）一个人，由物质组成，有生命，有意识，此外还有道德意识——和。 一个人形成名称是为了命名事物、关系和概念，以区分和明确定义现实的现象。 在这里可以看到《易经》的回声。

荀子也处理语言本体论的问题。 对现实的概念同化是在头脑的帮助下发生的。 与现实的感官接触是认知​​的第一阶段，下一个阶段是理性认知（xin - 字面意思：“心”）。 心必须满足三个主要条件，其中最主要的是心的“纯净”，不受一切心理干扰。

荀子虽然被认为是儒家，但超越了儒家社会伦理对秩序的经典理解。 一个人的能力不是致命的或遗传的，它们必须与所接受的教养相对应。 这种方法，以及强调统治者的绝对权威，使他更接近法家学派。

第9讲道教

1. 老子。 《淘特钦》

与儒家思想一样，中国世界观思想发展的最重要方向之一是道家思想。 道家关注自然、宇宙和人，然而，这些原则不是以理性的方式理解的，通过构建逻辑一致的公式（如儒家所做的那样），而是借助对存在本质的直接概念渗透。 世界在不断的运动和变化中，没有任何理由地自发地发展、生活和行动。

在本体论教学中，道的概念是中心的。 根据道家，思考的目的是人与自然的“融合”，因为他是自然的一部分。 这里没有区分主体和客体。

道 ——借助这个概念，可以对万物的起源和存在方式问题给出普遍的、全面的答案。原则上，它是无名的，它无处不在，因为它是事物的本源，但不是独立的实体或本质。道本身没有源头，没有开始，它是一切事物的根源，没有自己的能量活动。 “道可以用言语来表达，不是永久的道；可以命名的名，不是永久的名……同，是奥秘的深浅。”然而，在其中，一切都发生了（被给定）；它是一切假定的路径。 “有某种东西——无形的、无形的，但却准备好了、完整了。它是多么无声！无形！独立存在，不会改变。渗透到任何地方，没有任何东西可以威胁它。

它可以被认为是万物之母。 我不知道他的名字。 简称“道”。 被迫给他一个名字，我称他为完美。 完美——也就是说，难以捉摸。 难以捉摸——也就是后退。 退，即归。”然而，道并没有定义事物的目的论意义。

《道德经》的本体论是无神论的，因为根据道，世界是自发的、未定的运动。 道是同一性，同一性，它以其他一切为前提，即：道不依赖于时间，就像宇宙的出现、发展和死亡的时期，而是世界的基本和普遍统一。 道作为一个表达存在的概念，无所不在，无处不在，无所不在，最重要的是，它的特点是无为。 它也不是事物持续、有序地散发的手段或原因。

同一性的本体论原则，当一个人作为他从中出现的自然的一部分时，必须保持与自然的这种统一，这也是认识论的假设。 在这里，我们谈论的是与世界的和谐，这是一个人内心平静的基础。 老子拒绝任何努力，不仅是个人的，也是社会的。 社会的努力，由文明产生，导致人与世界的矛盾，走向不和谐，因为“如果有人想掌握世界并操纵它，他就会失败。因为世界是一个无法操纵的神圣容器……谁想操纵，就毁掉它。谁想占有，就失去它。”

2.一个人的主要生活任务

遵守“事物的尺度”是一个人的主要生活任务。 无为，或者说是不违背这个尺度的活动（无为），不是鼓励破坏性的被动，而是在一个单一的基础上解释人与世界的共同体，即道。

感官认知只依赖于细节并且“带领一个人越野”。

撇开一边，超然是圣人行为的特征。 对世界的理解伴随着沉默，在沉默中，理解的丈夫占据了世界。 这与儒家所谓​​的“君子”（受过教育的人）观念完全相反，应该接受教育和管理他人的培训。

3.庄子

庄子（公元前369-286）。 e.)，真实姓名 - 庄周，是道教最著名的追随者和宣传者。在本体论领域，他遵循与 老子。然而，庄子并不同意他关于基于道的知识的社会自然秩序的可能性的想法。它将道的知识个性化，即理解世界存在本质的过程和最终结果，直到对周围现实的主观服从。宿命论对于老子来说是陌生的，但却是庄子所固有的。他认为主观冷漠主要是摆脱情感和兴趣。万物的价值都是一样的，因为万物都是道所固有的，无法比较。任何比较都是强调个性、特殊性，因此都是片面的。真理的知识，真实性并不是给予一个有认知能力的人：“是否会出现一个人是对的，另一个人是错的，或者两者都是对的或两者都是错的？这对你来说是不可能的，对我来说也是不可能的，对其他人来说也是不可能的。”寻求真理的人才能了解黑暗。” “我们说某件事是真实的。如果真实的事情必然如此，那么就没有必要谈论它与谎言有何不同。”

庄子带着他所有的怀疑，发展了一种理解真理的方法，结果人与世界形成了一个统一体。 我们说的是遗忘（van）的必要过程，从忘记真与假的区别开始，到完全忘记整个领悟真理的过程。 巅峰是“不再是知识的知识”。

这些思想后来的绝对化使道教的一个分支更接近于佛教，佛教于公元 XNUMX 世纪在中国的土地上确立了自己的地位。 尤其是在 XNUMX 世纪。 n. e.

4.《乐子》

《乐子》 以下来自道教文本，并归因于传说中的哲学家 乐玉寇（公元前七至六世纪），记录于公元前 300 年左右。 e.

文子 (VIe. BC) 据说是老子的学生和孔子的追随者。

从后来的发展来看，道教一般分为三类：哲学的（道家）、宗教的（道教）和不朽的道家（仙）。

道家一贯拒绝他们当代文明的所有制度，拒绝传统意义上的宗教。 道家拒绝神天，认为道是万物之源，在他们看来，道是万物的本源，无质而生。 另一方面，事物由可以用原子识别的最小“种子”组成。 道家将死亡视为这些“种子”的重新组合，从而使人或他的一部分成为植物或动物或植物或动物的一部分。 道家发展了人起源于低等动物的理论。

如果说儒家是中国的显宗，那么道家就是中国的密宗。 道教与佛教有很多共同之处，佛教以禅宗的形式在中国广泛传播。

第 10 讲。吠陀宗教

1. 吠陀文学

如果我们从古印度领土上发现的最古老的书面纪念碑中抽象出来，那么尚未完全破译的印度教（哈拉潘）文化（约公元前 2500-1700 年）的文本是第一个信息来源关于古代印度社会的生活（连同考古发现）——所谓的吠陀文学。 我们谈论的是在大约九个世纪（公元前 1500-600 年）期间汇编的大量文本。 然而，即使在较晚的时期，创作的作品在内容上也与该文学作品相关。

吠陀文本 - 这是主要宗教内容的文学，虽然吠陀纪念碑不仅是有关其时代精神生活的宝贵信息来源，而且还包含有关经济发展，社会阶级和社会结构，程度的大量信息周围世界的知识等等。

吠陀文学是在漫长而复杂的历史时期形成的，从印欧雅利安人到达印度开始，他们逐渐在印度定居（首先在北部和中部地区），到第一个国家的出现结束将广大地区联合起来的阵型。 在此期间，社会发生了重大变化，雅利安人原本的游牧部落社会转变为农业、手工业和贸易发达、社会结构和等级包含四个主要瓦尔纳（庄园）的阶级分化社会。 . 除了婆罗门（神职人员和僧侣）之外，还有刹帝利（战士和前部落政府的代表）、吠舍（农民、工匠和商人）和首陀罗（大量直接生产者和主要依赖人口）。

与此同时，这种社会结构开始发展，并形成了后来极其复杂的种姓制度的基础。 在吠陀时期古印度文化的形成过程中，当时印度居民的各个民族都参与其中。 除了印欧语系的雅利安人之外，这些人尤其是德拉威人和蒙德人。

传统上，吠陀文学分为几组文本。 首先，这些是四个吠陀经（字面意思是“知识”——因此是整个时期的名称及其书面纪念碑）； 其中最古老和最重要的是梨俱吠陀（赞美诗知识）——赞美诗集，形成时间相对较长，最终在 XNUMX 世纪形成。 公元前e.

稍晚一些的是婆罗门（大约起源于公元前 10 世纪）——吠陀仪式的向导，其中最重要的是 Shatapathabrahmana（百道婆罗门）。 吠陀时期的结束以奥义书为代表，奥义书对于了解古代印度的宗教和哲学思想非常重要。 吠陀文献，其他文本组所属，非常广泛，因为仅梨俱吠陀包含 1028 首赞美诗中的 XNUMX 多节经文。

吠陀文本是在杂乱无章的漫长历史过程背景下出现的，并不是一个单一的观点和思想体系，而是从古老的神话形象、对众神的礼拜仪式、各种宗教（部分神秘) 对第一次尝试形成关于世界和人类在其中的位置的哲学观点的推测。

2. 吠陀的宗教

吠陀宗教是一个复杂的、逐渐发展的宗教和神话思想及其相应的仪式和邪教仪式的综合体。 印度-伊朗文化层（印度和伊朗雅利安人共有）的部分古老的印欧思想（可以追溯到雅利安人与其他印欧部落在共同领土上生活的时代早在来到印度之前）通过这。

这个综合体的形成是在印度本土（非印欧）居民的神话和邪教背景下完成的。

吠陀宗教是多神教的，其特点是拟人化，众神等级不封闭，相同的属性和属性交替归属于不同的神明。 在梨俱吠陀中，因陀罗扮演着重要的角色——雷神和摧毁雅利安人敌人的战士。 Agni占据了一个重要的地方 - 火神，自称吠陀经的印度教徒通过它做出牺牲，从而向其他神灵致敬。 Rigvedic 万神殿的神灵列表继续为 Surya（太阳神）、Soma（仪式中使用的同名醉人饮料之神）、Ushas（黎明女神）、Dyaus（神天堂），Vayu（风神）和许多其他人。

一些神祇，例如毗湿奴、湿婆或梵天，只在后来的吠陀典籍中才跻身于神祇的第一行列。 超自然生物的世界由各种精神补充 - 神和人的敌人（rakshasas和asuras）。

在一些吠陀赞美诗中，我们渴望找到一个可以解释周围世界的个别现象和过程的一般原则。 这个原则就是宇宙秩序（rta），它统治着一切，众神也服从它。 通过嘴巴的动作，太阳移动，黎明驱散黑暗，季节更替； 口是支配人类生命过程的原则：生与死，幸福与不幸。 虽然嘴是一个非人格的原则，但有时拥有巨大无限力量的瓦鲁纳神“将太阳放在天空中”充当它的承载者和守护者。

3.吠陀崇拜

吠陀崇拜的基础是祭祀，吠陀的追随者通过祭祀向众神求助，以确保实现他的愿望。 献祭是无所不能的，如果献祭得当，就可以确保获得积极的结果，因为“我给予，你给予”的原则在吠陀仪式中起作用。 仪式实践致力于吠陀文本的重要部分，特别是婆罗门，其中某些方面被发展到最小的细节。 吠陀仪式几乎涉及人类生活的所有领域，保证了婆罗门的特殊地位，婆罗门是邪教的前表演者。

在梨俱吠陀（Rig Veda）的众多赞美诗中，献给各种神灵并在仪式中演奏，人们对牺牲的必要性、众神的力量以及他们的存在也提出了质疑。

在这方面重要的是普鲁沙的原始存在出现的赞美诗，众神牺牲了地球，天空，太阳，月亮，植物和动物，人，最后是社会阶层的身体部分（ varnas），仪式对象，以及赞美诗本身。 Purusha被描述为一个巨大比例的宇宙巨人，他是“一切——过去和未来”。 在后吠陀时期，他的形象失去了所有拟人化的特征，在某些哲学方向上，被原始物质的抽象符号所取代。 在另一首赞美诗中，重点是寻找赋予生命、力量、引导所有神和人以及创造世界的未知神。 每节经文都以一个问题结束，“向谁献祭？”只有最后一节经文（后来添加）回答了这个问题。

所寻求的是 Prajapati，在这里被理解为主要创造力量的拟人化象征。

怀疑主义，以及部分文本的推测性质，在结论中得到了体现，作者问道：“谁能说出这个创造物是在哪里出现的？众神[仅]随着这个[世界]的创造而出现......在哪里？一切从何而来？一切从何而来？自生还是不生？在至高的天上观察这个世界的人知道。他确实知道还是不知道？”这首赞美诗并不是对世界起源的完整陈述；它只是指定了很多内容并提出了它没有回答的问题。这为后来的推测和解释开辟了广泛的可能性。现代研究人员以不同的方式解释这首赞美诗。

在后来的吠陀经典——婆罗门——中，有一个关于世界起源和出现的陈述。 在一些地方，正在制定关于以水为主要物质的旧规定，在此基础上产生个体元素、神和整个世界。 创世的过程往往伴随着对 Prajapati 影响的猜测，他被理解为一种抽象的创造力量，刺激世界出现的过程，他的形象缺乏拟人化的特征。

婆罗门主要是吠陀仪式的实用指南；邪教实践和相关的神话论述是其主要内容。 在婆罗门中，我们没有找到任何完整的宗教和哲学体系，尽管在它们中首次提出了一些成为奥义书的中心主题的概念。 后来的印度教主要与婆罗门神话有关。

第11讲。耆那教和佛教

一、印度新宗教产生的条件

公元前一千年中叶。 e. 旧印度社会开始发生巨大变化。 农业和手工业生产、贸易显着发展，个体瓦尔纳和种姓成员之间的财产差异正在加深，直接生产者的地位正在发生变化。 君主的权力逐渐增强，部落权力的制度正在衰落并失去影响力。 第一个大型国家的形成出现了。 在三世纪。 公元前e. 在阿育王的统治下，几乎整个印度都在一个君主国的框架内统一起来。

社区仍然是社会和经济体系的重要组成部分，但正在发生一些变化。 社区成员之间的财产分化加深，上层越来越突出，经济和政治权力集中在其手中； 受抚养的公民和雇员的人数正在增加。

这也是在宗教和哲学领域进行探索的时候。

传统的吠陀仪式和古老的、通常是原始的神话不符合新的条件。 许多新教义正在出现，它们从根本上独立于吠陀婆罗门教的意识形态，拒绝婆罗门在邪教中的特权地位，并以一种新的方式处理一个人在社会中的地位问题。 围绕着新教的先驱，逐渐形成不同的方向和流派，自然而然地以不同的理论方法解决紧迫的问题。 在众多新学派中，耆那教和佛教的教义首先获得了泛印度的意义。

2.耆那教

耆那教的创始人被认为 大胜瓦尔达摩那 （住在 六世纪公元前e.，没有更准确的日期），来自维德哈（今比哈尔邦）的一个富有的刹帝利家族。 28 岁时，他离开家，经过 12 年的禁欲主义和哲学推理，得出了新教义的原则。此后，他从事传教活动。起初，他在比哈尔邦找到了学生和众多追随者，但很快他的教义就传遍了整个印度。 Vardhamana 也称为 Jina（胜利者，意思是重生和业力循环的胜利者）。根据耆那教的传统，他只是 24 名老师——tirthakars（道路创造者）中的最后一位，他们的教义起源于遥远的过去。

耆那教教义在很长一段时间内仅以口头传统的形式存在，而经典的编纂相对较晚（公元 XNUMX 世纪）。 因此，很难将耆那教教义的原始核心与后来的解释和补充区分开来。

耆那教教义（与其他印度体系一样）将宗教推测与哲学推理混合在一起，宣称二元论。 一个人的人格本质是双重的——物质（ajiva）和精神（jiva）。 它们之间的联系是业力，被理解为微妙的物质，它形成了业力的身体，使灵魂能够与粗物质结合。 无生命的物质通过业力的纽带与灵魂的联系导致个体的出现，而业力不断地伴随着灵魂在无尽的轮回中。

耆那教徒详细发展了业力的概念，并根据两个基本品质区分了八种不同的业力。 恶业会对灵魂的主要属性产生负面影响，根据耆那教徒的说法，它是在其自然形态完美时获得的。 善业使灵魂保持轮回。 只有当一个人逐渐摆脱恶业和善业时，他才会从轮回的束缚中解脱出来。 耆那教徒认为，一个人在他的精神本质的帮助下，可以控制和管理物质本质。 只有他自己决定什么是善恶，以及将他在生活中遇到的一切归于什么。 上帝只是一个灵魂，曾经生活在物质身体中，摆脱了业力的束缚和重生的锁链。 在耆那教的观念中，上帝不被视为创造神或干预人类事务的神。

只有在苦行和善行的帮助下，才能将灵魂从业力和轮回的影响中解脱出来。 因此，耆那教非常重视传统上被称为三宝（triratna）的伦理的发展。 它讲的是基于正信的正见、正知和由此而来的正知，最后是正生活。 前两个原则主要与耆那教教义的信仰和知识有关。 在耆那教徒的理解中，正确的生活本质上是或多或少的紧缩。 禁欲主义的原则、不同阶段和形式在文本中的大量篇幅都被投入使用。 灵魂从轮回中解脱出来的道路是复杂而多阶段的。 目标是个人的救赎，因为一个人只能靠自己获得自由，没有人可以帮助他。 这解释了耆那教伦理的自我中心特征。 主要为耆那教社区成员设计的道德准则详细说明了僧侣和修女的各种誓言。 它们绝对化了，特别是不伤害众生的原则，与性禁欲有关的原则，远离世俗财富的原则； 活动、行为等的规范是确定的。

耆那教经典的一个组成部分也是各种推测性的结构，例如关于世界的秩序。 根据耆那教的说法，宇宙是永恒的，它从未被创造过，也无法被毁灭。 关于世界秩序的想法来自灵魂的科学，它不断地受到业力的限制。 背负最重的灵魂处于最底层，随着他们摆脱业力，逐渐上升，直到他们达到最高境界。 此外，该经典还包含关于两个基本实体（jiva-ajiva）的讨论，关于构成宇宙的各个组成部分，关于所谓的休息和运动环境，关于空间和时间的讨论。

除其他外，它包含与个别 tirthankaras 的生活和成就相关的神话传说，与 Vardhamana 的个性相关的传说，以及对黑社会和中间世界（我们的地球）的描述。

随着时间的推移，耆那教形成了两个方向，特别是他们对禁欲主义的理解不同。 Digambaras（字面意思是“披着空气”，即拒绝穿衣服的人）捍卫正统观点，而 Shvetambaras （字面意思是“披着白衣”）则宣布了一种更温和的方法。

耆那教的影响逐渐减弱，尽管它在印度一直存在至今。

3.佛教

佛教是世界上最古老的宗教，“是由一个在宗教领域具有无穷无尽创造力的人所创造的”（巴托德）。

在六世纪。 公元前e. 在北印度兴起 佛教 - 创立的学说 悉达多·乔达摩（约公元前 583-483 年）迦毗罗卫国（尼泊尔南部地区）释迦族统治者之子。 29岁时（儿子出生后不久），由于对生活不满，他离开了家人，变得“无家可归”。经过多年无用的苦行之后，他获得了菩提，即领悟了拒绝极端的人生正道。这种主要知识（佛法）的发现就像突然顿悟、开悟，因此王子的新名字是—— 佛; 意思是“开悟”，字面意思是“觉醒”。 梵文“法”字异常含糊：法律、秩序、义务、正义； 质量、性格、自然、自然的主要元素； 宗教、真理、美德。 在早期的佛教中，佛法是佛陀关于世界和人类救赎之道的教义。

佛陀领悟、宣讲并开始宣讲可以使人免于痛苦的世界观和行为。

佛陀教导说，救恩在于实现涅槃（在梵文中，它的字面意思是“熄灭、消失”）——在所有人类的欲望、激情和恐惧都被克服之后，才会出现完全的平静与安宁。

在他的一生中，他有很多追随者。 很快就出现了一个庞大的僧尼社区； 他的教义被许多过世俗生活方式的人所接受，他们开始坚持佛陀教义的某些原则。

长期以来，佛教教义只存在于口传传统中，经典是在教义出现几个世纪后才被写下来的。 久而久之，佛教传统围绕着佛陀的生平，有许多传说，神迹归于他，他的形象也逐渐获得了神性。

佛陀的布道最初与其说是一种新的宗教体系，不如说是一种伦理和心理治疗教义。 然而，宣讲佛陀教义的僧侣社区形成得很早，与传统印度教的竞争导致了关于佛陀的圣洁和他的教义的观念，然后相当早的愿望将圣书封为圣书（早在第一个佛教徒佛陀于 483 年去世后举行的会议，然后在 383 和 250 BC）。

重建最古老的佛教教义形式并不容易，但学者们现在大体上同意觉醒者本人所宣扬的教义。

教法的中心是四圣谛，佛陀在他的布道活动开始时就宣讲了四圣谛。 在他们看来，人类的存在与苦难有着千丝万缕的联系。 生、病、老、死、遇苦、离乐、不能如愿——这一切都会导致痛苦。

1) 受苦的原因是渴（trshna），通过喜悦和激情导致重生，重生。

2) 消除苦因在于消除这种贪爱。

通往灭苦之道，八善道，如下：正见、正决、正语、正命、正志、正念、正定。 致力于感官享乐的生活以及禁欲主义和自我折磨的道路都被拒绝。

根据佛教传统，这些思想构成了佛陀在瓦拉纳西首次布道的内容。 这篇讲章概念不清晰，更像是对教义基础的庄严宣讲，用词也很模糊。

对四圣谛的佛教经典进行了详细的评论、发展和阐述。 为此，创建了一个复杂的概念设备。 特别是指形成个人个性的因素。 这些因素总共有五组。 除了肉体（规则）之外，还有精神体，如感觉、意识等。还考虑了在个人生活中对这些因素的影响。 特别注意进一步细化“口渴”（trshna）的概念。 分析其起源和影响，分为三种主要类型：对感官快乐的渴望（kama）、对肉身的渴望（bhava）和对自我毁灭的渴望（vibhava）。 渐渐地，“渴”的概念被 raga（欲望、愿望）的概念所取代，整个教学的这一面获得了稍微不同的内容。 此外，还有另一个概念表明无明（avidya）是苦因——这里是对导致从苦中解脱的正道的无明——并在此基础上构建了一个复杂的十二苦因链。

在此基础上，发展出八正道各部分的内容。 正确的判断是指正确理解生命是悲伤和痛苦的山谷，正确的决定是理解为对所有众生表示同情的决心。 正确言语的特点是朴实、真实、友好和准确。

正确的生活在于遵守戒律——著名的佛教五戒（panchashila），僧侣和世俗佛教徒都必须遵守。 就是不伤众生，不取人，不禁淫，不妄语，不饮酒。 八正道的其余步骤也进行了分析，特别是最后一步是该路径的顶点，所有其他步骤都通向该顶点，仅视为对其的准备。 正定，以四定(jhana)为特征，是指禅修和禅修。 文本中有很多篇幅，考虑了伴随冥想和冥想练习的所有心理状态的不同方面。

从轮回中解脱的道路只对僧侣开放，然而，根据佛陀的教义，遵守道德原则和团体（僧伽）的支持可以为进入解脱道路之一准备先决条件。未来的存在和众多的世俗佛教徒。

一个比丘经历了八正道的所有阶段，并在冥想的帮助下达到了解脱的知识，成为一个阿罗汉，一个站在最终目标——涅槃（字面意思是“灭绝”）门槛上的圣人。 ）。 这并不意味着死亡，而是摆脱轮回的方法。 此人不会重生，而是进入涅槃状态，如经上所说，会消失，“如无油之灯火”。

相对较快，佛教的各个方向和流派开始形成，它们发展原始教义并寻求回答未解决的问题。 同时，一些方向吸收了其他宗教的许多元素，特别是印度教，并宣扬与佛教截然不同的概念。

小乘（“小车”）方向，其中涅槃之路完全只对拒绝世俗生活的比丘开放，最始终坚持佛陀的原始教义。 其他佛教宗派仅将这个方向作为个人教义，不适合传播佛陀的教义。

在大乘（“大乘”）的教法中，菩萨崇拜起着重要的作用——那些已经能够进入涅槃的人，但为了帮助他人实现它而推迟了最终目标的实现。 菩萨自愿接受痛苦，并感受到他的宿命和呼唤，长久以来关心世界的利益，直到每个人都从痛苦中解脱出来。 大乘的追随者认为佛陀不是历史人物、教义的创始人，而是最高的绝对存在。 佛陀的本质出现在三个身体中，其中只有一个佛陀的显现——以人的形式——充满了所有的生物。

仪式和仪式行为在大乘佛教中尤为重要。 佛菩萨成为供奉的对象。 旧教的一些概念（例如八正道的一些步骤）充满了新的内容。

除了主要的小乘和大乘之外，还有许多其他的学校。

佛教出现后不久传到锡兰，后来又通过中国渗透到远东。

在中国，佛教采取禅宗的形式，在日本采取禅宗的形式。

第12讲。琐罗亚斯德教

1. Avesta - 琐罗亚斯德教的圣书

名称 拜火教 与名称相关联 琐罗亚斯德 （在希腊语中 - 扎罗亚斯德），马自达神的先知和该宗教的创始人；这个宗教有时也被称为 马自达主义 ——以主神的名义 阿古拉马自达 （无所不知的主）； 还有这个词 火崇拜，因为火被认为是主要的净化元素，并在琐罗亚斯德教（包括他们的现代追随者）的仪式中占据中心地位。

琐罗亚斯德教的圣书“阿维斯塔”的名字不是在琐罗亚斯德时代出现，而是在很久以后，当教义的文本被编纂时。 在中古波斯语中 阿维斯塔 意思是“结算”。 尽管关于琐罗亚斯德的生活岁月（约会范围达到五个世纪！）的意见分歧惊人，但大多数研究人员认为他是一个真实的人。 XNUMX世纪到XNUMX世纪之间大学教师。 e. 查拉图斯特拉在山上度过了几十年，独自祈祷和冥想。

显然，他是人类历史上第一个对世界提出新的、末世论的观点，即认为人类的存在是对世界末日、最后审判和永生的期待。天堂或地狱，取决于每个人生活的正义或罪恶。

2.琐罗亚斯德教——一神教的先驱

面对古老的光明与真理之神阿胡拉·马自达，他发现了独一的上帝和造物主，因此成为了多神教的激进反对者。 查拉图施特拉宣扬人类的道德自由和他在世界善恶力量的完全对抗中选择的责任。 这是“高教”（院士的话 V. V. 巴托德 关于琐罗亚斯德教）对近东和中东的许多宗教传统产生了影响（主要是在传播一神论的思想 - 忠诚和服务于唯一的善神，以及末世论的思想）。

琐罗亚斯德教与一神教如此接近，以至于一位著名的东正教神学家 A. V. 男人 准备“在查拉图斯特拉承认一位兄弟和志同道合的以色列先知，一位在伊朗土地上的异教基督先驱”。

琐罗亚斯德教文本包含最古老的书面证据之一，说明人们如何代表三合会“思想 - 言语 - 行为”。 根据查拉图斯特拉的说法，这个词在这个链条中（或者更准确地说，在环中）占据了中心的关键位置：“它体现了思想（精神），并且具有神奇的力量，融合，与行为认同”（布拉金斯基）。 最高的神——善与恶——是拥有圣言力量的神。

在琐罗亚斯德教的历史中，有一些力量和环境无法在很长一段时间内以书面形式巩固和保存查拉图什特拉的教义（尽管古代波斯人在公元前 XNUMX 世纪就已经有了楔形文字）。 如果在大多数神话和宗教传统中，字母的创作被理解为对人们的祝福和宝贵的礼物，那么古代伊朗人认为字母是恶魔的发明，因此不适合记录先知的圣言。 查拉图施特拉的布道、祈祷和格言被人们记住了近一千年，并以一种已经死去的语言从记忆中传播，而且只有在 XNUMX 至 XNUMX 世纪。 专门为他们的录音创建了一个新的字母表（语音），查拉图什特拉的教义最终以书面形式固定下来。 因此，从查拉图斯特拉的讲道到第一次记录神圣文本之间至少有两千多年的时间！ 然而，最早的幸存文本甚至更晚： D.I.爱德曼 约会他们 第十三至十四 世纪尽管如此，关于查拉图斯特拉作为一位伟大的“魔术师和哲学家”，以及早在XNUMX世纪的“东方魔术师的著作”。 公元前e. - 我世纪。 n. e. 希腊和罗马作家知道。 在 XNUMX 世纪的中波斯语源中。 有迹象表明，“Avesta”的第一次编纂发生在 I-III 世纪。 n. e.

与琐罗亚斯德的名字直接相关的礼仪节奏文本是“Baty”（字面意思是歌曲，圣歌）。 这是琐罗亚斯德教圣书中最古老的部分。 “阿维斯塔”的千年口头存在导致了这样一个事实，即不超过其估计体积的四分之一幸存下来。 这就是为什么在文化史上，“阿维斯塔”指的是那些相对罕见的、难以理解、无法完全理解的古迹。

第13讲。犹太教

1. 犹太教作为世界宗教

犹太教与基督教和伊斯兰教一样，属于亚伯拉罕宗教，其起源可以追溯到圣经中的族长亚伯拉罕。然而，与基督教和伊斯兰教不同，犹太教在宗教研究文献中通常不被归类为世界宗教，而是被归类为犹太人民的宗教。这并不完全准确。如果我们不是从量的角度出发，而是从宗教的质的特征出发，从其形而上学的本质出发，那么，正如一些犹太教领域的知名专家所正确强调的那样，“……它是一个世界性的宗教。犹太教专注于信仰——以色列人对上帝的信仰。犹太人相信，这位上帝不是缺席或冷漠的上帝，而是一位将他的意志传达给人类的上帝。这个意志将在《托拉》中得到揭示——上帝赐予人们赖以生存的手册。犹太人的信仰是爱和上帝的力量，将他的目标传达给全人类。犹太人相信，为了实现这些目的，以色列人民发挥着特殊的作用。托拉是他们，犹太人民，是向人们传达上帝旨意的工具。

犹太教因此，不仅在地理分布上，而且在其视野上，它都是一个世界宗教。它是全世界的宗教，并不是因为每个人都应该成为犹太人，因为这绝对不是犹太教的目标，而是基于他们的信念：世界属于上帝，人们应该按照他的意愿行事”（皮尔金顿） S. M. 犹太教系列“世界宗教”。M.：“Grand”，1999 年。第 25 页。）。

2.犹太教规

犹太教的主要文件是托拉。 “妥拉”包括十诫（十诫）和“摩西五经”：旧约的前五本书 - Tanakh（由旧约主要部分名称的第一个发音组成的复合缩写词遗嘱）。 犹太教中的“托拉” - 塔纳赫（旧约）最权威的部分。 这是犹太教的主要文件，也是后来所有犹太法律的基础。

犹太传统中的“托拉”（“摩西五经”）还有另一个名字—— 成文法 - 因为，根据传说，上帝通过摩西，将“托拉”（律法的 613 条诫命）卷成卷轴，而十个最重要的诫命（“十诫”）是由上帝的手指刻在石板上的——片剂。 然而，犹太人相信上帝赐给摩西的不仅仅是 成文法，还告诉他 口述法 - 法律评论解释如何在各种情况下（包括不可预见的情况）实施法律。

口述法 解释“托拉”的许多指示不是字面意思，而是一种或另一种比喻意义（例如，要求以“以眼还眼”）。 然而，显然，法律从来没有考虑过这样的物理报应（致盲）。 这很可能是关于金钱补偿和强迫劳动。

几个世纪 口头法 然而，在新时代的头几个世纪，对犹太人来说是灾难性的，他们开始把它写下来，并 III 英寸

口头法 已编纂。 他最古老和最权威的记录是密西拿（字面意思是“第二定律，或记忆”），它成为塔木德（其他希伯来语 - “研究”，“解释” - 一套各种处方，解释和对塔纳赫的补充）。 Mishnah 包含 63 篇论文，其中系统地介绍了 Torah 的指示（通过法律和科目的分支）。 编纂后，几代犹太圣贤仔细研究和讨论了密西拿的戒律。 这些争议和补充的记录被称为“Gemara”。

Mishnah 和 Gemara 构成了犹太法律最全面的汇编《塔木德》。 塔木德形成了 9 个世纪 - 从 XNUMX 世纪。 大学教师。 e. 根据 XNUMX 世纪n. e. 它是一套百科全书式的完整的基于塔纳赫的各种处方，以及对塔纳赫的补充和解释——法律的、神学教条的、伦理的、家庭的、经济的、民俗的、历史的、语言学的解释。 这一主题范围将塔木德与基督徒传统（教父）和穆斯林传统（圣行和圣训）区分开来。

塔木德有两个主要部分：

1）更重要和更负责任 - 法律法规“Halacha”，必须在犹太学校学习；

2）“Aggadah”（在 Gaggadah 的另一个转录中）- 半民间传说的民间智慧的集合。 “阿加达”的研究程度较低，然而，它作为一种道德和宗教启蒙读物以及有关世界和自然的信息来源而广受欢迎。

塔木德的错综复杂和繁琐几乎已成为谚语。

塔木德的“建造者”充分意识到它的浩瀚以及在实际使用中与之相关的困难。 塔木德被编纂了不止一次，从中提取了系统化的摘录，并创建了删节的论述。 塔木德的法律部分成为犹太法律的基础。 塔木德的大部分章节都有类似的结构：首先，引用密西拿的一条法律，然后是解释者讨论吉马拉的内容。 Mishna 的段落，因为它们更古老，比 Gemara 的解释更具权威性。

塔木德作者的立法有两个显着特征：首先，通过识别所有隐含的和次要的外围组件，渴望最准确地阅读“法律信条”（在“托拉”中给出）词的语义，即作为明显和最重要价值的背景的组件； 其次，在预见和分析应受该规范规范的所有可能有争议和困难的特殊情况的基础上，对《托拉》确立的一般法律规范的最大细节的渴望。

3. 塔木德中的否定倾向

在犹太教中，神学（或神学）作为一种关于上帝的理论教义是在宗教教规的加入之后才开始发展起来的。 这是宗教内容部署的自然逻辑：信仰因知识而增强。

神学部分将关于宗教教义的内部等级、知识深度和反思元素的宗教观念引入宗教，这表明，如果不是成熟，那么就是知识体系“成长”的开始。 神学通过创造一种教义的逻辑“弦”，回应了一群信徒在系统化和加强宗教知识方面的某种内在、交流和心理上的需要。

在两次反罗马起义（66-73 和 132-135）中犹太人惨败后，“加强信仰”一书的任务在犹太教中被认为是一种精神上的战胜灾难，给了希望犹太人的复兴。 “大集会”的拉比（基督教中教父的犹太类比）遗赠给后代的文士“在法律周围竖起围栏”，而这种对教义的辩护恰恰体现在其神学发展中。

在塔木德中，真正的神学成分相对较小，并且与对律法的无休止详细的法律和解释性评论没有完全分开。 然而，在《塔木德》中，末世论的观念变得更加鲜明：世界末日、最后的审判、死者复活、来世对人类行为的报应。 在神学上，一神论的加强也很重要。 这条线是未来基督教中的启示神学的预兆，除其他外，表现在消除各种名称和许多对上帝的特征定义。

否定神学 （希腊语 apophatikos - 否定）来自对上帝的完全超越（即他对世界的超越和人类知识的不可接近性）。 因此，在否定神学中，只有对上帝的否定判断才被认为是正确的（“上帝不是人”、“上帝不是自然”、“上帝不是理性”等）。 至于对上帝的正面判断，是不可能的：例如，即使是“上帝存在”这样一个极其笼统的陈述也是没有意义的，上帝在存在之外，在存在之上。

重修神学 （希腊语 kataphatikos - 积极的）允许借助积极的（积极的）定义和名称来表征上帝的可能性，但是，不应从字面上和直接理解。 两种认识上帝的原则都存在于基督教神学中，但否定神学被认为更高更完美。

犹太人的上帝的名字，耶和华，在圣经中并不是严格意义上的。 耶和华（耶和华）这个名字出现在十三至十五世纪。 在研究旧约原文（即希伯来语）的基督教神学家中，由于对以前仅以书面形式存在的条件四字母组合进行发音（发音），在圣经中用于指代给上帝。 这四个辅音传达了希伯来语表达的第一个声音，被解释为“我就是我（上帝）”。

在《塔木德》中，不再有塔纳赫书中充斥着的众多表征上帝的名字——上帝的称号：永恒的、无所不知的、伟大的忠告、知道心脏秘密的人、测试心脏和子宫、仁慈的、耐心的、狂热的、复仇者，父亲、温顺等。因此，《塔木德》中的绝对开端被认为是包罗万象的、超人的和超自然的，以至于它的任何特征都变得微不足道和不必要。

在塔木德之后，犹太神学在包括XNUMX世纪杰出思想家在内的多代学者的著作中得到发展。

马丁·布伯 (1878-1965)、人文神秘主义和存在主义。

中世纪最著名的犹太思想家 摩西·迈蒙尼德 (1135-1204)相反，拉比、医生、数学家、天文学家和法律编纂者，是一位出色的神学理性主义者。

他的阿拉伯语“失落的老师”（翻译“摇摆指南”的变体）包含一神论的逻辑（根据亚里士多德）和哲学理由。 “迷途的老师”引起了对犹太正统观念和宗教裁判所的拒绝。 保守派不止一次禁止向犹太人宣读这种创新的作品，但有时只向未成年人宣读。

捍卫和发展圣经的理性主义原则，迈蒙尼德系统化并补充了在塔木德中发展的对律法的解释方法。 例如，迈蒙尼德教导要理解诸如“上帝的手指”之类的圣经转折，不是字面意思，而是比喻，因为上帝当然没有肉身。

4. 犹太教评论文化

在圣经的宗教中，讲道很早就开始完成另一项交际任务——解释圣经的“难处”。 与“遵守法律”和“模仿美丽事物”的“教导和劝告”一起，布道成为一种类型，其中发展了技术来解释在礼仪中发出的难以理解的声音。 在阅读圣经段落的仪式期间，不允许对难以理解的内容进行附带评论 - 这是与圣经宗教中的圣言有关的基本原则。 另一件事-布道-作为“第二顺序”的文本，即导师关于上帝圣言的话语。

圣殿中的布道总是在某种程度上包含对圣经的解释，因为这是布道的总体目标——将上帝圣言的含义带入人们的思想。 然而，很快这些解释就超出了牧师口头语言所能容纳的范围。 解释，对圣经的各种评论成为普遍的主要知识类型，而以圣经宗教为中心或基础的文化发展成为一种评论文化，作为对主要文化的反映文化文本-圣经。 同时，与讲道和在圣殿中的教导的基因联系，反映在这种知识所特有的说教和造就的味道中。 这是忏悔学校教的应该知道的知识。

在犹太教中，甚至在“Tanakh”（“旧约”）被册封之前就开始编写对“Torah”的各种评论 - 这些文本后来将成为塔木德的章节和书籍。 就其内容或性质而言，大部分解释属于三个知识领域（如果我们用现代术语来谈论它）：神学、法律和语言学。

《塔木德》全面发展了对文本的语学和逻辑语学评论技术，有条不紊地定义和示范了32种文本解释方法。 一些技巧与消除对《托拉》各种规定的解释中的矛盾的需要相关联，包括允许对单词或短语的间接、比喻、扩展、缩小、寓言和其他理解。 因此，塔木德和犹太学派培养了对这个词的非字面理解的准备，并教导理解一个词的不同层次的含义。 很明显，将这种理解的原则和方法引入学校，引入文化，强化了思考，扩大了社会的信息视野。

在《塔木德》中，有些段落让人联想到对写作技巧的语言学分析，以及一种思想实验，可以让人们“权衡”文本中各个元素的语义意义。

对犹太圣书最有名且仍然具有高度权威性的评论者是 什洛莫·本·伊扎赫拉比，或缩写 拉希 (1040-1105)，被犹太教公认为中世纪最伟大的犹太导师。他在特鲁瓦（法国）开设了一所免费的犹太学校，并成为强大的评论传统的创始人。他简洁明了的风格至今仍然影响着希伯来语作家。

拉希对律法书的评论是 1475 年第一本用希伯来语印刷的书，甚至早于律法书本身。 通过拉希的评论了解“托拉”成为传统犹太教育的规范，并成为每周必读的一部分。

塔木德本身需要比托拉更多的评论 - 主要是因为复杂的语言，其中包括亚拉姆语、犹太语、希腊语和自发复杂的建筑学。

拉希尽了最大的努力让读者能够理解《塔木德》。 900年来，所有研究和出版《托拉》和《塔木德》的人都使用过他的注释。 “如果拉希没有写下他的评论，解释困难的阿拉姆语单词并引导读者走上异想天开、有时令人困惑的逻辑道路，《塔木德》可能早就被遗忘了”（Telushkin）。

Rashi 的后代（两个女婿和三个孙子）提供了他们自己的评论，称为“Tosafot”（十二世纪）。 评论得到了认可，从那时起，《密西拿》出版了两篇评论，边缘用斜体印刷，拉希的评论给了内边距，外边距给了托萨福。 然而，Rashi 之前的评论被认为更具权威性。

对托拉和塔木德的经典评论的第三个是米德拉什（希伯来语 - “解释，研究”）。 它是由拉比在 XNUMX-XNUMX 世纪编写的。 并在十三世纪编纂。 根据评论的主题，有“Midrash Halakha” - 对“Torah”和“Mishnah”法律规定的解释，以及“Midrash Haggadah” - 对道德和神学段落的解释，包括寓言，格言， “托拉”和“塔木德”的民间传说智慧。 在米德拉什的编纂版本中，各个注释的排列与托拉中经​​文的顺序相匹配。 因此，创建了对整个“摩西五经”的连续的、逐节的解释。

5. 犹太宗教哲学

中世纪的犹太哲学也与基督教和伊斯兰哲学并行发展，这里的出发点也是新柏拉图主义和亚里士多德主义。

它的发展受到了犹太教教义的神秘元素的影响，这些神秘元素包含在非常晦涩、难以理解、充满所谓典故的文本中。

这一趋势的主要思想者是 伊本·吉比鲁勒 (Ibn Gebirol)（十一世纪中叶），学者们认为他是阿拉伯人并称其为 阿维斯布朗诺姆。他的学说——放射理论——是中世纪最一致的学说之一。

在犹太亚里士多德主义者中，最突出的是 摩西·迈蒙尼德（希伯来语 Moses ben Maymun），113 年 5 月出生于西班牙科尔多瓦附近，1204 年卒于埃及。与其他犹太哲学家一样，他的教学部分受到卡巴拉主义的影响，他试图将其与理性主义哲学结合起来 亚里士多德。迈蒙尼德的主要著作《迷失指南》最初是用阿拉伯语写成的，后来被翻译成希伯来语和拉丁语。迈蒙尼德，就像他的伊斯兰同时代人一样 阿威罗伊是亚里士多德的狂热崇拜者。他说，除了先知之外，没有人比亚里士多德更接近真理。然而，他对亚里士多德的崇拜没有阿威罗伊那么深（他认为亚里士多德只在尘世领域具有无限的权威），但尽管如此，他仍然与正统教义发生冲突。

第14讲。基督教

1. 基督教圣经中的启示结构

上帝的启示始于旧约，完成于新约。 它具有阶梯式或多级字符，其交际结构类似于“故事中的故事”，包括“另一个故事”和“进入另一个故事”。 同时，圣经中的“信息”、“话语”、“演讲”、“信息”、“对话”、“比喻”、“讲道”等词显然具有多义性，“故事”和“讲道”之间的界限也很明显。框架它的故事”被强调删除。

在新约中，上帝的启示所针对的“交流参与者”（上帝-上帝的使者-人们）的交流三元组变得更加复杂。 每个“交流的参与者”都出现在几个图像中。

一方面，神不仅是父神耶和华，也是道成肉身的圣子神，此外，还有圣灵神（他可以以各种身体形式行动，例如，在耶稣洗礼的鸽子或五旬节降临在使徒身上的火舌的形式）。

另一方面，新约中神与人之间的使者、中保等功能也在几个层面上进行。 首先，使者是真主本人，即真主之子，真主道成肉身。 然而，这是新约人文主义悲情的典型特征，耶稣呼召他的听众成为你天父的儿子（参见玛 5,45,48:12）。 其次，基督与人之间的中保是耶稣拣选并称为使徒的 6,13 个门徒（路加福音 XNUMX:XNUMX），包括福音传道者马太和约翰，然后是其他门徒，包括那些没有亲眼见过基督的门徒（包括福音传教士马克和路加）。

很自然，启示录的传播和接受中的第三个“参与者”——人——不再像旧约中上帝的选民那样独一无二。在福音书中，这些人是加利利、迦拿、耶路撒冷的居民，有男有女，他们有名字，他们有不同的年龄，职业……他们在不同程度上坚定信仰并忠于老师：他们是“只是“人”，而不是先知。但耶稣在他们中间找到了心爱的门徒，他们能够继续传播老师的好消息。

为了介绍基督教启示录的结构，让我们试着回答三个问题。

这个词在新约中是什么意思 福音 （希腊语 ueange-lion - 好消息；福音）？ 首先，这个词包含在四本正典福音书（新约前四卷书）的标题中：“马太福音”、“马可福音”、“路加福音”和“马可福音”。约翰”。 因此，在这些情况下 福音 - 这是基督信徒关于老师在世上生与死的故事。 其次，在新约《使徒保罗给罗马人的书信》（罗马书 1,16:1）中，“基督的福音”被称为对基督子民和整个基督教教义的呼吁。 “上帝的义在他身上显明出来，因信而信”（罗 17:XNUMX）。 第三，既然四福音书的主题都是神的话（耶稣基督），福音书就是神启示的一种形式。

因此，体现在福音书中的个人启示，可以说是包含在更高层次的启示中（就构成而言）——在“基督的福音”中——并在其中反映出来，就像在镜子中一样。 但随后它们都成为更广泛或更普遍的基督教启示的一部分，将旧约和新约的启示结合起来。

2. 基督教文本的规范化

在基督教中，确定新约经典文本的工作始于公元前 XNUMX 世纪。 著名基督教神学家哲学家 奥利金 (185-254 BC)，一个住在亚历山大和巴勒斯坦的希腊人的儿子，对圣经的六种不同文本进行了系统的宏大比较。 由此产生的六部分组成的集合的普遍接受的名称：“Hexapla” - 希腊语。 hexaplasion - 六倍，折叠六次。 在宽阔的羊皮纸上，在六个平行的列（列）中，输入了希伯来语文本、其希腊语音译和圣经的四种不同希腊语译本，包括传说中的七十士译本。 这是在 III-II 世纪将旧约从希伯来语完整翻译成希腊语的第一个完整译本的名称。 公元前e. 亚历山大港的希腊化犹太人。 “七十士译本”的文本构成了旧约基督教经典的基础（拉丁文 septuaginta 意为“七十”）。 据传说，创造了七十士译本的翻译者（口译员）非常多。 他们每个人都独立翻译了旧约的文本，然后结果证明所有 70 个翻译都匹配了一个字母）。 Origen 始终用特殊符号指出文本的所有遗漏、差异和歪曲。 随后对同一文本的几个版本进行比较，使重建圣经文本成为可能，尽可能接近其原始形式。V. Solovyov 写了关于奥利金的“Hexaple”，对于基督教神学家来说，它是“圣经的主要来源”圣经博学”四个世纪。 众所周知，将旧约翻译成拉丁文有福的杰罗姆（390-405 年著名的 Vulgate 的创造者）依赖于 Origen 的工作。

公元 633 年，在阿拉伯人占领该城期间，“Hexapla”Origen 在凯撒利亚被烧毁。 然而，奥利金的文献学思想，他的分析技巧，在文艺复兴和宗教改革时期的欧洲人文主义中得到了广泛而出色的发展，特别是在鹿特丹伊拉斯谟的出版和文献学实践中。

事实上，Origen 成为了那个语言学研究分支的创始人，该分支现在被称为 对文本的批评或 考证。对一部作品的文本分析，基于对其历史、来源和创作环境的研究，旨在清除文本中抄写者和出版商几个世纪以来积累的错误，理解文字的原始含义，并获得更接近其本义。如果一部作品被保存为多个副本或版本（版本），那么文本学家在为科学出版准备纪念碑时，会检查副本和版本之间的关系，以便尽可能准确地理解文本的构成、原始含义所写内容及其随后的变化历史。

3. 教会和教父的圣父。 圣经或传统

根据基督教圣经研究，新约（实际上是圣经的基督教部分）由四位福音传道者（马太、马可、路加和约翰）和使徒雅各、约翰、犹大和保罗，即八个人（使徒约翰神学家，两篇“书信”和“启示录”的作者，以及约翰福音的作者——同一个人）。

在六个世纪的时间里，原始基督教发生了巨大的语义、信息、有意义的增量——从 II 上 第八 世纪几代文士的工作。 新信息的发达强大层，为了被社会接受，需要对信息创造者的权威的普遍认可。 引用 ipse dixit - “他自己说” - 应该从使徒扩展到新作者。 他们开始被称为 教父们 或教会的圣父，以及他们的作品——教父的创造，或 爱国主义 （lat. pater - 父亲；参见犹太人的平行线 - 与著名的塔木德编纂者有关的大集会的人）。 早在中世纪早期，教父们在基督教世界的名声和声望就已经很重要了，并且随着时间的推移而继续增长。

这就是基督教权威的第二个（在使徒和传福音者之后）圈子，即教父们的形成方式，教父著作成为基督教教义文本中第二重要的（仅次于圣经）——神圣传统。 基督教信仰的教父式的阐述和解释被教会接受作为指导。

东方（拜占庭）教父的顶峰是神学家和诗人所谓的卡帕多西亚圈（卡帕多西亚是小亚细亚的拜占庭省）的作品 第四世纪- 巴西尔大帝、神学家格列高利和尼萨的格列高利正如同时代人所说，“卡帕多西亚教堂的三盏灯”。

正统神学坚持圣经和传统的同等价值，同时将圣经视为传统的一部分。 有人认为，没有传统就无法理解圣经：“关于圣经关于某些真理的最清晰和最明确的教导，如果我们将它们的解释留给每个人的头脑，我们将没有正确和明确的想法它们，但只有分歧和意见。它们的真实性和意义的统一性仅由传统决定。

在天主教中，神圣传统的重要性明显高于东正教。 这是由于罗马天主教会更加集中和法律上更加严格的组织。 教皇诏书宣布教会在解释圣经方面拥有垄断权。 大多数信徒都无法接触到圣经。 在天主教等级制度的各个层面，已经多次发布禁令，要求平信徒在家中拥有圣经并自行阅读（这些禁令随着圣经文本的传播而加强，尤其是在印刷开始时）。 因此，圣经不是信仰的真正来源，而是提供给信徒的带有倾向性的缩写词。

新教最重要的原则是圣经优先于传统，包括妇女在内的平信徒可以获得圣经，将圣经翻译成白话，每个人都有权以自己的方式解释和理解圣经，这并非巧合方法。 回归圣经，把基督教第一本书的权威还给圣经——这是英国国教的意识形态前身、牛津神学家所呼吁的 约翰威克里夫 (1320-1384) 捷克宗教改革的主谋 扬·胡斯 (1371-1415).

德国宗教改革领袖 马丁路德在与梵蒂冈的斗争中，新教的目标是恢复基督教使徒时代的纯洁性。他教导说，要做到这一点，我们必须回到耶稣本人的话上，而不是听从自私的罗马解释者的话。路德写道：“我决定除了耶稣基督和他被钉十字架之外，什么也不知道。”“为了赢得基督，我把一切都视为损失、垃圾”。他编撰的《教理问答》（1520）指出：“我们可以仅从圣经中学习该相信什么以及应该如何生活。”因此，新教徒在教父的作品或大公会议的决定中看到的不是神圣传统，而只是人类历史的文献。

4. 基督教神学思想和教条神学

在基督教中，神学理论的发展程度比其他有神论宗教（犹太教和伊斯兰教）要大得多。 由于地理条件，基督教在欧洲古代的逻辑哲学和法律传统积极吸收和发展的地区和国家传播。 古代思想的成就对基督教神学产生了决定性的影响——在它的主题、方法和基督教神学的风格上。

早期基督教神学发展的另一个因素是反对异端邪说——充满激情的论战，在最初的基督教世纪里固执而又相对和平。

此外，与其他宗教的历史一样，基督教神学的发展也受到对具有宗教天赋的个人的神秘探索的刺激。 神秘主义是一个发酵的和活的原则，通常是非理性的，经常导致关于上帝的精确理论观念的发展。 神秘主义者需要神学，尽管他们通常不知道这一点。 正如所写 R·巴斯蒂德”，“正是这个学说，随着它的改进，赋予了非常模糊的感觉精确性，创造了它们的新色调，产生了各种方案，并赋予了无序力量以意义。”

神学是对上帝的一种推测，原则上是与信仰和圣经有关的次要形式之一。 然而，在基督教中，神学的开端已经出现在圣经中——在正典福音书的第四部，在许多使徒书信中。 正是在明显依赖于诺斯替主义和新柏拉图的逻各斯教义的约翰福音中，耶稣基督才被称为活神。 这就是基督教神学的主题之一——耶稣基督的神性和人性的教义。 基督教神学的问题和主题界限是由教父们定义的。

使徒之后的第一位神学家，基督教会呼吁 圣爱任纽，与使徒约翰和里昂主教同时代，于 202 年殉道。他的主要作品题为《揭露和驳斥错误地自称灵知的教义》（然而，该书以《反对异端》为标题而广为人知），包含了对诺斯替主义的详细争论，并展示了科学捍卫信仰的方法：哲学、辩证法、大量引用。

德尔图良 (160-220)迦太基长老首先提出了上帝三位一体的原则，并引入了三位一体的位格（“hypostases”）概念。在神学的其他问题中，他的矛盾思想特别关注信仰与理性之间的关系问题。 “信仰高于理性，”德尔图良辩称，“理性无法理解信仰所揭示的真理。”他的公式“可能，因为它是荒谬的”（Credibile est guia ipertum）变成了一句扭曲形式的谚语：“我相信，因为它是荒谬的”（Credo，guia absurdum）。德尔图良是第一个定义七大罪的人。这份清单（骄傲、贪婪、淫乱、嫉妒、愤怒、暴食、懒惰）得到了教会理事会的批准，并被纳入基督教对上帝律法的最初教义、教义问答和入门读物中。

奥利金（185-253 或 254） 领导亚历山大的基督教学校，并在教会谴责之后 - 在巴勒斯坦（在凯撒利亚市），然而，在六世纪。 被宣布为异端。 他对思辨学说的贡献与基督论（基督本质学说）和救恩学说的发展有关。 他的救赎概念以一种“末世乐观主义”（S. S. Averintsev）为特征：奥利根证明了完全救赎的必然性，与所有灵魂的上帝融合以及地狱般的折磨的暂时性。 在他关于基督本质的文章中，这个词第一次出现 神人.

圣奥古斯丁，河马主教（354-430），提出了上帝存在的本体论证明；信仰的概念是所有知识的先决条件；罪与恩典的教义；第一次提出所谓基督教的人类学问题（人与上帝的关系；教会与国家的关系）。奥古斯丁对《信经》提出了这一附加条款，将天主教版本的《信经》与东正教版本的《信经》区分开来（即所谓的“filioque”）。基督教中宗教不宽容的开始与奥古斯丁的名字有关。

爸 格雷戈里大帝（c. 540-604） 作为杰出的教会组织者和政治家而载入史册。 在神学领域，炼狱的教义与他的名字有关——这后来成为天主教与东正教之间教条差异的要点之一。

大马士革的圣约翰（c. 615-753）教父学的完成者、拜占庭哲学家、诗人，首次以《知识的源泉》为题编撰了系统完整的神学。这部 9 世纪和 10 世纪之交的百科全书式著作。由保加利亚抄写员约翰·大主教翻译成古教会斯拉夫语。

然而，早在基督教早期，神学的迅速发展就遇到了教派内部的限制和禁令。 允许神学研究和分歧，但前提是它们不与圣经和教父的权威相矛盾。 神学思想的逐渐发展与宗教传播的强大“防腐剂”如“他说”的原则和宗教经典，即标准文本（圣经和传统）的语料库之间产生了深刻的冲突，不允许被“超越”。

解决冲突的方法是根据神学知识的一个或另一个组成部分（教义、类别、规定等）的普遍义务性质的程度对神学知识进行排序。

那些被普世大公会议承认为具有普遍约束力的“第一级”基督教真理的教义命题、判断或意见获得了教义的地位，它们的系统阐述和论证构成了一个特殊的神学学科——教义神学的主题。 “所有其他基督教真理——道德的、礼仪的、规范的——对基督徒来说都很重要，这取决于最重要的教条。教会在她的内心容忍罪人违反诫命，但驱逐所有反对或排斥她的教条。”

主要教条的简要总结是 信条 - 主要文本，重复信徒为他们的基督教信仰作证的内容。

除了教条神学之外还有所谓的神学观点。这些是教父或后来的神学家所表达的私人的、个人的判断。 “神学观点必须包含真理，至少不矛盾……”

天主教和东正教教派的教义组成有所不同。 除了包含在天主教信经中的 filioque 之外，天主教还承认炼狱的教条、圣母玛利亚的完美构想和教皇无误的教条，然而，只有 ex cathedra（“来自讲坛”），即当教皇不是作为个人，而是作为所有基督徒的牧羊人说话时，他的话是绝对正确的。

天主教和东正教对大公会议后是否可能出现新教义的问题也采取了不同的态度（在神学方面，这被表述为“启示的完整性和教义发展”的问题）。 按照东正教的观点，新的启示、新的教条、预言在基督教中是不可能出现的，但启示的准确表达是可能的。

基督教会一直对自由讨论教条持谨慎态度。 现代东正教追随这里的权威 梯子的约翰 (Vie.) 和 Barsanuphius the Great (Vie.): “教条的深度是无法测度的……对于任何有热情接触神学的人来说都是不安全的”； “你不应该谈论教条，因为它高于你”（教条神学）。

教条范畴的交流意义是在传统中创造和引入更多的信息“防腐剂”（以及诸如ipse dixit原则和宗教教规等监管机构），旨在确保宗教交流的稳定性和连续性。 从功能的角度来看，被解释为绝对和无可争辩的教义真理的基督教教义制度，与伊斯兰教法一样，是一根强有力的“绳索”和传统的连接线。

5. 每个基督徒都应该知道的

随着学说的广泛传播和发展，某种意义的层次结构也随之发展起来——主要、次要和第三级之间的区别。另一方面，新问题、新话题、新的且经常有争议的决定的出现，引发了讨论、争论、意见斗争和新问题……换句话说，在这种情况下，这是增加知识的通常过程神学，正在进行中。

基督教会很早就觉得有必要定义教条中主要的、普遍承认的和强制性的真理——教条。 它们在四至八世纪的大公会议上被采纳。 他们系统的呈现、证实和解释构成了一个特殊的教会学科——教条神学的主题。 然而，神学书籍很难为广大信徒所读。 普通人需要一种关于教条的ABC——对信仰基础的简明、易懂和准确的陈述。 同时，这种知识的来源，在人们眼中一定是无可争辩的权威。

在基督教中，这类文本主要有两种类型：

1) 信条（按既定顺序列出的 12 条信条）；

2）教理问答（在问答中陈述信仰的基础）。

在信经和教理问答中，教会看到了极其负责任的政策文件。

教理问答 - 来自希腊语。 katecheo - 宣布，口头指导，教导。 在早期基督教 教理主义 是对那些准备受洗的人的口头指示。 俄罗斯教会传统中的洗礼准备（教理讲授）被称为 公告，那些接受过这种训练的人被称为 宣布。也曾有过这样一句话 初学者 - 一本教义书，适合那些准备接受基督教和表达的人 宣布的话 ——《慕道教》。

他们的特点是这不是对一些更重要或更负责任的文本的简化或改编。

信经仍然是东正教的典范，由尼西亚市（325 年）和君士坦丁堡（381 年）的第一届和第二届普世大公会议的父亲编写，这就是为什么它被称为 Niceo-Constantinople（或 Niceo-Tsarradsky） ）。 随后的变化（特别是filioque）仅被西方基督教接受。

新教第一要理问答——《十诫与主祷文概要》——汇编 马丁路德 1520 年。紧随其后的是路德的小教理问答，以及加尔文、梅兰希顿、慈运理的追随者和其他新教领袖的教理问答。 作为天主教的反应，出现了精心制作和严格教条化的耶稣会教理问答。 教理问答的天主教版本鲜为人知，但就版本和发行量而言，教义问答是教义书籍中最庞大的。

在东斯拉夫传统中，著名的白俄罗斯新教徒出版了第一个教理问答，而不是教会斯拉夫语，而是白话（简单的举动） 西蒙·巴尼 （涅斯维日，1562）。 他的“教理问答，即古代xpictian科学，来自普通人在审判和拒绝中的轻松写作”是在很大程度上依赖路德的出版物而编写的。

东斯拉夫人中的第一个东正教教理问答是由利沃夫兄弟学校的“didaskal”（老师）开发的 劳伦斯 齐扎尼。

在东斯拉夫人中的齐扎尼亚之后，直到 XNUMX 世纪。 有两种东正教教义：

1）基辅大都会著名的基辅学院院长《东方天主教和使徒教会的东正教信条》 佩特拉莫吉拉 （基辅，1640 年；1645 年短版，1645 年和 1696 年莫斯科版翻译成俄文）；

2）莫斯科大都会的“各种基督教教理问答” 菲拉雷特 (Drozdova) 1823 年（2 年第 1827 版多次重印）。

正如我们所看到的，教理问答是由教会领袖——改革者和更高层级的人编写（或批准）的。 这就是该体裁的“要求”，是普遍认信接受教理问答作为一组无可争辩的教义真理的条件。

功能上接近信经和教理问答的就是所谓的 象征性书籍或 信仰告白。它们包含对信经的严格教条解释、主要祈祷文和基督教主要概念的清单：上帝的十诫、爱的两条诫命、信仰的主要真理、七件圣礼、上帝的七件礼物。圣灵、七大罪、三美德、人的三个终极点（1.死亡。2.上帝的审判。3.天堂或地狱）。在12世纪的罗斯。这种基督教主要类别的列表，连同《信经》和《教义问答》，经常出版在教会斯拉夫语言的入门读物中，后来出现在祈祷书、解释性祈祷书、上帝律法手册和其他类似的书籍中。介绍信仰告白的书籍。 《信经》列出了基督教的教条，这些教条简单地概述了信仰的基本原理，没有任何理由或评论，仿佛只是以象征的形式。信经中包含的 1 条教条中的每一条都被称为信条的一个成员。在所有语言中，基督教信经都以第一人称单数的动词开头，意思是“相信，相信”：Lat。信条……，教会。荣耀我相信一位全能的父上帝“……”，即信徒代表他自己，亲自，仿佛宣告或宣告他所相信的。当婴儿受洗时，他的教父会“为他”宣读信经。接受洗礼的成年人必须在教堂里大声背诵信经。此外，信经在教堂和家里都被当作祈祷来读。在东正教教堂，这首歌由唱诗班演唱，所有祈祷的人都跟着唱。

以下是尼西诺-君士坦丁堡信经，是正统的典范。

【我】我信独一的父神，全能的，天地万物的创造者，可见的和不可见的。

[2] 归于一位主耶稣基督，神的儿子，父在万古之先的独生子：作为来自光的光，来自上帝的真神，真神，非受造之物，与父合一，并且万物都是由他创造的。

[3] 为了我们这些人，为了我们的救赎，他从天上降下来，通过圣灵的流入从圣母玛利亚身上取了人性，成为了一个男人。

[4] 在本丢彼拉多手下为我们钉在十字架上，受苦埋葬。

[5] 根据圣经，第三天复活了。

[6] 升天，在父的右边。

[7] 再次带着荣耀降临，审判生者和死者，他们的国度将永无止境。

[8] 并在圣灵里，赐生命给所有人的主，从父而来，他与父和子一样受到尊敬和荣耀，他通过先知说话。

[9] 并成为一个神圣的天主教和使徒教会。

[10] 我承认一次洗礼是为了赦罪。

[11] 我期待死者复活。

[12] 以及下一个时代的生活。 真的，是的。

6. 基督教会的读经周期。 Missal、Typicon、Menaion、Trebnik

所有基督教联合服务，包括其中的主要仪式 - 礼仪，包括共同的祈祷、唱歌和阅读圣书（教父著作的旧约和新约）中的段落。

礼仪 （希腊文 letourgia - 公共服务或公共服务，服务） - 崇拜，在此期间进行圣体圣事（感恩节）或信徒与上帝的共融。 耶稣基督在 最后的晚餐 （教堂 - 光荣的晚餐 - 晚餐）：“这让我想起了”（路 22:19）并保留了联合圣餐的特征，将那些聚集在一起的人与上帝联系起来。 因此，礼仪的民间基督教名称：俄语。 晚餐，拉特。 Missa - 质量，字面意思是“煮熟的；菜，餐”，英语。 质量，胚芽。 die Messe，波兰人。 msza, 白俄罗斯语（天主教）imsha。

祈祷、唱诵和诵读的组成和顺序取决于三个时间坐标，这些坐标确定了三个周期内特定服务的地点：

1) 在日常敬拜中（与晚祷、礼仪有关）；

2）在教会年（关于所谓的第十二个或非过去的假期，以及纪念圣徒、圣像和纪念日的假期）；

3）在逾越节周期中，即与大斋期、圣周、搬家或搬家假期（复活节、升天、五旬节、精神日）有关。

日常经文的组成以及仪式，即祈祷、圣歌和阅读的顺序，由教父决定。 同时，礼仪的仪式以特殊的复杂性而著称。 在东正教教会中，为牧师和执事开发了一种特殊的礼仪书籍—— 弥撒书，其中包含晚祷、晨祷和礼拜仪式的仪式（以及一些其他材料：祭司祈祷，包括祭司秘密祈祷（即低声发音）、圣歌、教堂日历、一些圣礼仪式等）。

在 V-VI 世纪。 在巴勒斯坦，制定了全年按月和一周中的几天进行服务的规则，以及为圣徒服务和纪念节日的规则。 这种规则的书被称为 泰皮康 （希腊 typikon - 图像，类型）或 宪章。它还包含有关禁食的规则、修道院社区生活的规则、包含计算复活节规则的教堂日历和其他类似信息。

在教堂假期和纪念某些圣徒的日子，服务中包括专门针对相应假期或圣徒的特殊圣歌、祈祷和阅读。 有一些特殊的礼仪书籍包含这些添加的文本，按日历顺序排列，按月 - 这个 梅奈翁 （希腊语menaios - 每月）。

在基督教敬拜中被朗读和唱诵的那些文本的圈子包括了几乎所有的新约文本（不包括《神学家约翰的启示录》-启示录），一些《旧约》文本（尤其是广泛的“诗篇”），使徒时代的进一步祈祷和赞美诗，信条，教父赞美诗和祈祷，生活节选。 我们可以说，这些是从圣经和传统中挑选出来的文本，按照关于人与上帝的神秘交流的思想，按照与敬拜仪式有关的顺序排列，并考虑到口头感知的特殊性。 每项服务每周更换 7 次，每年更换 355 次。 因此，基督教敬拜中使用的书籍众多，形成了一个复杂而相当严格的体系。

这个系统的关键是弥撒经和 Typicon，这两本主要的礼仪书籍。 Missal 和 Typikon 是在教会中展开的那些交流事件的一种脚本或乐谱。 它们仅指出参与者（神职人员、歌手、平信徒、所有在场的人）的主要“声音”、圣殿词的声音和“体裁”的变化（诵经、祈祷、布道、阅读圣经段落），如以及神圣的仪式（例如，为庆祝圣体圣事、祝福、圣职、世界的知识、十字架的标志等而烹饪面包和葡萄酒）以及动作和运动的各个组成部分（神职人员通过皇家大门庄严地进入祭坛，婴儿在洗礼、熏香等圣礼中三重沉浸在字体中）。

7.《登山宝训》和早期基督教讲道。 教会口才的命运

著名的“登山宝训”，阐述了基督教伦理的精髓，是对旧约“十诫”——犹太教十诫的平行、补充和对立。 登山宝训的新伦理延续了旧约并与之争论。 “不要以为我来是要废掉律法或先知；我来不是要废掉，乃是要成全，”耶稣说（太 5:17）。

然而，有不少段落恰恰是对旧约诫命的否定：“你们听说过古人说：‘不可杀人；不可杀人；不可杀人。’”凡杀人的，必受审判。”但我告诉你们，凡无故向弟兄发怒的，必受审判。“……”你们听过这样的话：“以眼还眼，以眼还眼，以牙还牙。”但我告诉你们：不要抵抗邪恶。

谁打你的右脸，连左脸也转向他；如果有人想起诉你并拿走你的衬衫，就把你的外衣也给他，“……”等等（太5:21-40）。

如果“旧约”十诫的体裁——交流性质是上帝所赐启示的“引文”、“片段”，那么新约耶稣基督的“登山宝训”既是上帝和老师的布道（就像耶稣基督一样 - 它既是上帝又是人。 从语义上的重要性来看，登山宝训是启示录，是上帝的主要诫命，但从体裁、交流的性质（本文再现）、讲者为说服听众的活动来看，它是一个讲道。

登山宝训让我们展示了早期基督教讲道的特点：布道的普遍性和末世论的规模，它对存在的“最后问题”的关注； 它的简单、自然、真诚； 它强调非书本，“街头”和纯粹口头，未学过的性格（“文士和法利赛人的正义”是耶稣的追随者必须超越的，讲道教导）； 激动、争论和有说服力的演讲的自然表现力； 它的交流修辞能力和技巧，很可能不是谨慎的，而是自发的，因此更加有效（诉诸富有表现力的图像，激活听众注意力并诱导他们做出某些决定和行动的特殊手段）。

历史资料证明，在基督教的最初几个世纪，布道是实际服务上帝（礼仪）和集体祈祷的常见伴奏。 灵长类动物模仿这些奇妙事物的教导和劝告是早期的基督教布道。 她被称为 讲道 （希腊 omilia - 会议、社区；对话、教学）。 后来这个词 说教 - “讲道的组成规则；教会口才的科学。” 信息被保存下来，讲道的实用指南，除其他外， 奥利金 (185-254)，著名神学家、圣经学者。

在中世纪的西方基督教中，尤其是在大型教堂中，主日讲道相当普遍。 与此同时，讲道的规范性指导方针长期缺乏。 人们相信，关于上帝的牧灵话语不需要修辞修饰，真诚的信仰会提示正确的话语。 部分地，这些观点得到了“登山宝训”或使徒保罗书信表面上的简单、构图“混乱”的支持。

在大学里，神学院教授所谓的“主题”布道，将其与布道区别为“自由”和简单的布道。 在“主题”布道中，需要根据一定的逻辑和修辞规则，发展布道标题中的“主题”。 “主题”可以是圣经中的一句话，对节日或圣人的赞美（在其纪念日举行仪式），对圣人名字或任何一般名称的解释，对周年纪念日的事件的讨论这种布道是在寺庙里宣读的，也就是一种口头的公开庄严演讲，但都是事先准备好的，也就是书面形式存在的，而且往往是事后进行的。作为具有独立神学、新闻和美学价值的作品印刷。

几个世纪以来，“主题”布道（也被称为“大学”）被认为是教会修辞学习的顶峰。

布道，在某种意义上，是反对正确的敬拜（礼仪）。 如果说服事的顺序是严格按照《弥撒经》和《大典》规定的，那么讲道是一种自由的体裁，“它负责，义务性较小，因此为讲道者提供了一定的机会，可以选择一定的教牧教学内容和方法，与人沟通。信徒（当然是在一定范围内的选择）。 新趋势 可以说民间语言进入寺庙是从布道开始的，然后用民间语言阅读圣经中的段落就足够了允许，后来 - 新的赞美诗祈祷，最后才允许民间语言进入礼仪。

8. 基督教释经学。 解释性福音书和诗篇

术语 注释 и 诠释学 回到具有相似含义的希腊词（尽管词根很远），因此翻译方式几乎相同： 注释 （来自希腊语。exegetikos - 解释） - 这是一种解释，解释； 诠释学 （来自希腊语 hermeneutikos - 解释，解释） - 艺术，解释古典文本的技术。

有时这些术语的理解方式相同（例如，在苏联百科全书词典中）。 或者他们看到了它们之间的差异，对这些差异有两种主要的解释：

1) 解经学以最大程度地关注其创作的特定历史条件来解释文本，而解释学则关注从今天的角度对历史渊源的解释；

2) Hermetic 试图通过对词汇、语法和表达风格的详尽分析来“从自身”理解文本，而注释学则积极利用“外部”数据（历史新闻、独立来源的证据）。 有时，解释学被理解为解释的基本原则，而解释学被理解为对特定文本的解释。 然而，当然，除了两个或三个术语之外，没有任何一对术语足以指定现代心理学和哲学在此过程中区分的文本的所有方面和理解水平。 因此，这些术语的模棱两可和模糊的使用仍然是不可避免的，通常是可以容忍的。

在基督教传统中，对圣经的评论已经在“新约”中开始，特别是在叙述者或人物的讲话中包含对旧约的“聋”引用，然后传道者对其进行详细解释的情况下，而在文本的边缘随着时间的推移开始缩写圣经中这节经文所指的地方。

此外，对某些圣经经文的解释在布道中很常见——无论是在早期基督徒的朴素的布道中，还是在后来的博学布道中，这些布道通常被精确地构建为对圣经格言的详细解释。 后来，他们开始对圣经的各个书卷进行一致的（逐节）解释。 第一个这样的解释是由拜占庭教父在 XNUMX-XNUMX 世纪做出的。 讲道和教理讲授、牧师培训以及发展神学和全面理解圣经的更一般和更广泛的任务都需要解释。 渐渐地，在东方基督教中，在新约的所有主要书籍以及旧约的一些书籍中（主要是在敬拜期间阅读的书​​籍）创建了解释（用希腊语）并翻译成教会斯拉夫语。

结果，一种特殊类型（或体裁）的规范文本已经发展起来——解释性福音、解释性诗篇、解释性使徒。 这种类型的书籍包括圣经文本和对它的评论。 东正教斯拉夫人，即使在“诗篇”和“雅歌”的预印本中，也有几个合理的版本（教堂斯拉夫语），但是，对于某些书籍（包括“摩西五经”）没有解释只有第一章才有解释“创世记，它谈到了世界的创造。

在现代，基督教已经发展出对旧约和新约所有书籍的解释。 在俄罗斯传统中，此类作品可能有不同的流派名称，参见：“主对亚洲七个教会的启示（解释启示录前三章的经验）” L·日丹诺娃，“启示录及其揭露的错误预言” N.尼科尔斯基，“关于启示录的解释性和指导性阅读的文章集” M·巴尔索娃 等等

现代圣经解释的风格和特征可以从《启示录》注释中的以下一段话来判断（注释指的是关于坐在宝座上的右手中的书的文字，写在里面和外面，用七印密封（启 5,1:24）：“古代的经卷是由羊皮纸卷成管状或缠绕在圆棒上组成的。一根绳子穿在这样的书卷内，书卷的外面系着，附有封条。有时一本书由羊皮纸组成，将其折叠成扇形并拉在一块上，在书的折叠处或折叠处印有封条。在这种情况下，打开一个封条可以只打开和阅读书的一部分。书写通常是在羊皮纸的一侧、内侧进行，但在极少数情况下，他们会在两面书写。根据凯撒利亚的圣安德鲁和其他人的解释。,圣约翰所看到的书应该被理解为“上帝智慧的记忆”，一切事物以及神圣命运的深度都被铭刻在其中。因此，神关于拯救人类的智慧旨意的所有神秘定义都被记载在这本书中。七印意味着对这本书的完全且未知的肯定，或者是神灵探索深度的经济，这是任何受造之物都无法解决的。这本书还提到了预言，基督自己说这些预言在福音中已经部分应验了（路加福音44:XNUMX），但其余的将在末后的日子里应验。一位强大的天使大声呼喊有人打开这本书，打开它的七印，但“无论是在天上、地上还是地底下”都没有人敢这样做。

在文体上，解释倾向于那种简单、确定和“超人格”的阐述，这是教条神学手册中固有的。 解释是民主的，因此用于口头讲道和教理讲道。 与此同时，神学家、哲学家和精神文化历史学家研究解释。 总的来说，解释是一种负责任的、有代表性的，并且以它自己的方式，是圣经语言学的最终类型。

关于圣经文本解释的研究总量巨大，研究方向多种多样，其结果在很大程度上决定了基督教世界人道主义知识的概况。 对圣经解经的研究导致了伴随而来的杰出的方法论发现（例如，亚历山大的斐洛教授关于文本解释的四个层次的教学）； 到古代未知的人道主义知识的整个分支的出现（例如，词典编纂，特别是解释性词典编纂；翻译理论；文本批评）。 在与某些地区和时代相关的历史和语言学研究的圈子（如欧洲古典语言学，探索欧洲古代；如日耳曼语语言学；斯拉夫语；古印度语；浪漫史；芬兰-乌戈尔语等），圣经研究（圣经语言学）是最古老、最发达的学科。 由于它所研究的古迹具有突出的宗教和文化价值，圣经文献学在“投入”于研究每个来源的研究工作的数量和质量上都超过了所有其他文献学。 世界圣经研究的成功使基督教圣经的批判（科学）版本成为可能，它代表了现代人类出版文化的最高成就。

9. 教会法在基督教中的命运

与犹太教和伊斯兰教不同，在基督教中，最重要的法律原则不包含在忏悔书中，而是包含在可追溯到基督教前的世俗文本中。 曾经臣服于罗马的基督教民族，随着文明的发展，逐渐开始接受古代文化最伟大的成就——罗马法，在最重要的领域——民法和刑法中，经过精心编纂和详细发展。

如果在犹太教和伊斯兰教中，忏悔法（以及民法）的基本原则包含在圣经中 - 在塔纳赫和古兰经中，那么基督徒中教会法的来源与圣经无关，而是与传统有关。 这些是教父的规则，普世和地方议会的决定，教皇的法令。

教会法律以某种方式与世俗立法和世俗权力联系在一起，并且通常更依赖于当地条件（比说基督论的分歧）。 因此，在教会法领域，早在基督教正式（1054年）分为天主教和东正教之前，就已经开始形成加深东西方基督教差异的特征。

10. 三位一体的教条和“阿里乌异端”

上帝三位一体的基督教教义是在公元 XNUMX 世纪在与宗教分歧的激烈争论中发展起来的。 三位一体的教义被认为是基督教教义的基础和基督教的主要神学问题。 同时，三位一体的教条“在理性的层面上是一种神秘而难以理解的教条”（Dogmatic theology）。

根据基督教的教义，三位一体是神的三个位格（三个本质）：父神、子神和圣灵神。 它们是“非创造的”和“未出生的”，“同质的”，即它们有一个神圣的本质，以及“平衡”。

阿里乌斯 (256-336 BC)，一位来自亚历山大的牧师，教导说上帝的儿子是由父上帝创造的，即是上帝的创造，因此不是上帝。 但圣子是“被神尊崇敬的”，被赋予了神力，因此他可以被称为“第二神”，而不是第一神。 根据阿里乌斯的说法，圣灵是子的最高创造，正如他自己是父的最高创造一样。 阿里乌斯称圣灵为“孙子”（教条神学）。

阿里乌斯于 325 年被第一次普世（尼西亚）大公会议谴责并在流放中去世。 381 年，第二次普世（君士坦丁堡）理事会做出了新的反阿里乌决定。“阿里乌异端”在 XNUMX 世纪是一个忌讳。 为俄罗斯老信徒。

阿里乌主义作为基督教思想的潮流，一直延续到六世纪。 已经失去了意义。 然而，在理解三位一体中的三位一体方面的分歧继续让神学家兴奋不已。

西方和东方基督教在三位一体解释上的差异导致了基督教信经的两个不同版本的出现。

信经中的西方变化——增加了子（和来自子）——反映了对三位一体的不同的，而不是“平衡”，更从属的理解：子比父年轻，父和子是源头的精神。 这一观点得到了辩护 英石。奥古斯丁，将圣父与圣子分开，作为圣灵的源头。对于前面的公式：圣灵来自圣父。奥古斯丁补充道：并且来自圣子。托莱多地方议会 (589) 将这个来自圣子的组合纳入了信经的第八条：

[8] 并在圣灵里，赐生命给所有人的主，从父和子出发，他与父和子一样受到尊敬和荣耀，他通过先知说话。

正是这种教条的分歧，在西方增加了“和来自圣子”这个词时，后来（在 1054 年）成为将基督教分裂为西方（罗马天主教）教会和东方（希腊东正教）教会。

很难说圣的是什么。奥古斯丁和他的追随者以子句为象征。但更引人注目的是这位 20 世纪的俄罗斯哲学家将子句与子句联系起来的辩证后果。 “西方的宗教在其教义中包含了与子教条，即圣灵从圣父和圣子显现的教义，它包含了对基督教主要基础的歪曲。事实上，这样的宗教一个教义预设圣灵“从圣父与圣子合而为一”显现出来；在这种情况下，存在一种特殊的统一，不是在实体或人格上，而是在超个人上。由此可见，圣灵低于圣父和圣子，但这意味着“亵渎圣灵”，但是，离开了圣灵，受造物就不能被神化；因此，对圣灵的贬低导致了对基督人性的贬低，并导致了对圣灵的贬低。认为经验存在不能被完全神化或成为绝对。

忏悔批准的启示真理（教条）反映了对主要宗教类别的严格定义。 假设信徒对启示录的这种理解被吸收了，与其说是头脑，不如说是一个人的“心”，他相信的灵魂。

第15讲伊斯兰教

1. 古兰经：从天而降的非创造之书

伊斯兰教是世界上最年轻的宗教，是在邻国宗教——犹太教、基督教、琐罗亚斯德教的强烈影响下发展起来的。 像这些传统一样，伊斯兰教属于圣经中的宗教。 同时，圣经宗教固有的特征，尤其是对语言符号的非传统解释（符号解释或翻译中的字面主义；对神圣文本的保守和保护态度；基本的不可区分性）一些符号及其表示的含义）在伊斯兰教中以最完整和最有力的方式表达出来。 . 伊斯兰教的这种独创性体现在其历史上的各种事件中，以及许多教条和有关在崇拜中使用古兰经的实践、翻译、解释、学校学习等方面的特殊规定。

古兰经 来自阿拉伯语“古兰经”——字面意思——“阅读；读什么，读什么”。 《古兰经》也被称为“mushaf”、“kitab”（在阿拉伯语“book”中，记住“Bible”这个词也从希腊语翻译为“book”）； 在《古兰经》中，《古兰经》也使用了“dhikr”一词，即“警告、提醒”。

《古兰经》的整个文本是真主的直接讲话（从第一人称开始），对先知穆罕默德或（更经常地）通过先知对人们讲话。

如果耶和华对摩西的启示发生在接近地质灾难的条件下，那么 穆罕默德安拉的先知和伊斯兰教的创始人，“一个神经质和叛逆的天性，一个总是陷入神秘混乱的灵魂”（马塞），在启示录的时刻，他自己经历了一种欣喜若狂的震惊，症状类似于神秘的恍惚或癫痫。在书面的 V·S·索洛维约夫 （1896 年）穆罕默德的传记，他在斋月 610 月的那个晚上的情况，当天使吉卜勒伊尔（对于基督徒来说，这是大天使加百列）代表真主开始向他发送古兰经，重新创建为如下：穆罕默德在一个山洞里，他厌倦了每年闭关期间漫长而徒劳的思考。 “突然在梦中感觉有人走近我说：读。我回答：没有！然后他捏我，让我以为我快要死了，重复：读！我听到的话：“以你的主，他从血块中创造了一个人。阅读：你的主 - 他是仁慈的 - 通过书写棒让人们知道，让他知道他不知道的东西“（Sura，96,1, 6-XNUMX）。当我阅读时，现象从我身上退去，我醒了。我觉得这些话都写在了我的心里。

那天晚上他听到的一切（“写在心里”）以及随后的许多日日夜夜，将近 20 年，穆罕默德一字不差地向他的部落同胞重复着，保留了真主天启的“直接讲话”（即当上帝谈论他自己时，第一人称的形式）。

从 610 年到 632 年，真主从天上“广播”和先知向人们“广播”他的话语，首先在麦加，然后在麦地那。 穆罕默德对真主的启示的信仰，“感谢他真诚的虔诚、出色的口才和毅力，最终激励了他周围的每一个人”（Masse，1963，37）。

2. 古兰经 - “完成的预言”

伊斯兰教义将古兰经视为“完整的预言”，并认为它优于犹太人和基督徒的圣书。 根据《古兰经》，犹太人和基督徒信奉与穆斯林相同的上帝——这是阿拉伯人和犹太人的祖先亚伯拉罕（阿拉伯易卜拉欣）的古老信仰，上帝已经派人他的先知和启示录：犹太人——摩西（阿拉伯语穆萨）和律法，基督徒 - 耶稣（阿拉伯语伊述）和登山宝训。 然而，无论是犹太人还是基督徒，都违背了圣约，歪曲并忘记了神的话，因此变得不忠。 然而，根据伊斯兰教，犹太人和基督徒在非穆斯林世界（即异教徒中）占有特殊的位置：他们是有经之人（ahl al-kitab）。 与异教徒不同，他们可以生活在伊斯兰国家并在其赞助下生活，而不必皈依伊斯兰教）。 然后，上帝在他最后一次试图引导人们走上正义的道路时，向他们派遣了他最好的先知——“先知的印记”穆罕默德——并通过他以最完整和最完整的形式——《古兰经》——传播了他的圣约。

因此，根据伊斯兰教义，《古兰经》是真主对人的最后话语，穆斯林是真主为最后的圣约而选择的特殊民族，而伊斯兰教则可以追溯到祖先的古老信仰，同时包含一个“完整的预言”，在世界宗教中占有特殊的地位。

伊斯兰教中对圣经的高度崇拜清楚地表现在关于《古兰经》的创造或非创造的教条争论中。 根据原始和正统的概念，古兰经不是创造出来的：它，以及它所用的阿拉伯字母，安拉的每一个字，古兰经本身作为一个物理体（世俗书籍的原型， “书的母亲”，正如第 13 章所说）从永恒开始就一直存在，并被保存在第七层天堂，以期盼最配得接受天主圣言的人的到来。 这个人就是安拉的先知穆罕默德。

反对《古兰经》非创造性教条的理性反对者，他们在 XNUMX 世纪至 XNUMX 世纪之交首次宣称自己。 打着捍卫一神论的旗号，否认非创造论。

3.“古兰经收藏家”奥斯曼（856）

先知个人演讲的第一批记录是在他有生之年制作的。 他们的完整集是在 655 年编写的，也就是在宗教创始人去世后不到四分之一世纪。 然而，几个不同且相互矛盾的清单流传开来，“因此他们提到的不是一般的古兰经，而是某某的古兰经”（巴托德），在一个年轻的穆斯林社会的条件下，这威胁到宗教和政治的不稳定。

《古兰经》的最终合并文本于 856 年在研究并按顺序选择了一些列表后制定 奥斯曼穆罕默德的女婿，按时间顺序排列的先知的第三任哈里发（阿拉伯哈里发 - 继承人、副手），他以“古兰经的收集者”的身份载入伊斯兰教史册。奥斯曼版本被分成几份清单发送到主要城市，之前的所有清单都被下令烧毁。 《奥斯曼古兰经》成为当今伊斯兰教所接受的官方文本。没有任何非正统的《古兰经》副本幸存下来，有关其特征的信息也极其稀少。

然而，几个世纪以来，穆斯林也遇到了与圣经的规范性有关的问题，或者更确切地说，是它的健全体现。 奥斯曼版本编纂了 suras 的组成和顺序以及它们的词汇语义计划。 然而，在阅读古兰经时仍然存在严重的差异（由于阿拉伯文字的不准确，其中短元音没有字母表达）。

这些差异在信徒中引起了越来越多的焦虑。 最后，在 X 世纪。 七位最权威的神学家，每人都被分配了两名有经验的古兰经读者，他们承认七种阅读古兰经的方法是规范的。 在这七个选项中，目前只有两个在实际使用中。 请注意，古兰经规范阅读的困难刺激了阿拉伯人早期和成功地发展语音知识。

4. 先知穆罕默德和圣训的“圣行”

对于穆斯林来说，旨在补充和解释《古兰经》的神圣传统的作用是由“圣行”——宗教创造者的传记——扮演的。 古兰经的教义主要来源，是真主独白的记录，仿佛通过穆罕默德广播，几乎不包含有关该宗教的先知创造者的客观（“史诗”，由外部观察者传播）信息（不像塔纳赫、阿维斯塔或新约）。 然而，古兰经中穆罕默德生平事件的回响只是零碎的暗示，其真实背景只能根据古兰经文本中未包含的大量历史资料来理解'一个。

就功能而言，“圣行”是“第二秩序”的教义来源（如犹太教的“塔木德”或基督教的教父著作），而就内容而言，它是先知的传记。 传记主义不仅使圣行更接近“第一秩序”的教义来源（在塔纳赫的历史叙述，在阿维斯塔关于琐罗亚斯德的故事，或在福音书中的传记情节），而且与后来的宗教著作（主要是圣徒的基督徒生活）。

阿拉伯语“sunna”一词已成为穆罕默德传记和伊斯兰圣传统的名称，字面意思是“道路、榜样、榜样”。 圣行包含有关先知穆罕默德的言行的故事。 “圣行”所认可的宗教和伦理规范反映了阿拉伯城市社区的风俗习惯和规则，辅以穆斯林正统的规范。

这是伊斯兰教法的第二个（在古兰经之后）基础。 “遵守圣行”一词的意思是“效法穆罕默德，过正确的穆斯林生活”。 以真主之书和他的先知的圣训的名义，还有一个稳定的公式——一种穆斯林之间的启蒙祈祷。

在伊斯兰教中，几乎没有已知的冲突与对对立“圣经（古兰经）-神圣传统（先知圣训）”的理解差异有关。 在 IX-X 世纪。 “圣行”开始与古兰经几乎相提并论。 “先知的圣行”很早就被要求补充真主的话语，无论它是否与古兰经一致或引入了新的规定。 人们认识到并宣称如果“圣行”可以没有古兰经，那么古兰经就不能没有“圣行”（弥撒）。 作为对“圣行”的崇敬标志，合法的穆斯林开始称自己为 Ahl as-Sunnah，即“圣行的人，或逊尼派”。 然而，反对逊尼派的什叶派和教派也崇敬“先知圣训”和古兰经。

最初，“圣行”，就像犹太人中关于先知的故事，或基督徒中关于耶稣的故事一样，是口头传播的，并作为成文法律——古兰经的补充。 “圣行”的第一批分发者是穆罕默德的同伴，他们在生活中各种相互冲突或困难的情况下，作为争论中的论据，开始回忆先知的行动、他的话甚至沉默，这可能有助于举个例子。

这样的传说开始被称为圣训（阿拉伯语为“消息，故事”）。

早期的口头圣训可以追溯到 XNUMX 世纪下半叶和 XNUMX 世纪初。 在 VIII-IX 世纪。 圣训开始被写下来。 整个“圣行”形成于XNUMX世纪。 从 XNUMX 世纪中叶开始汇编了圣训的主题集和将来自一个发射器的圣训组合在一起的集。 成千上万的圣训是众所周知的，但并非所有的传统都同样具有权威性。 在伊斯兰教中，习惯上挑出六个主要的圣训集，许多是次要的，还有一些不够可靠（后者是一种穆斯林伪经）。

五、伊斯兰神学的“精神盔甲”

伊斯兰教通常被描述为一种简单的宗教，继承了宗族或邻近社区的心态，并为普通民众大众所接受。 因此，很自然，许多世纪以来基督教神学家担心的问题，其本质归结为需要理性地理解圣经的超理性，根本就没有在伊斯兰教中出现。

然而，伊斯兰神学也有其自身的问题，以它们自己的方式复杂，常常出现在基督教意想不到的方面和冲突中。

事实上，伊斯兰教不仅仅是信仰和宗教。 伊斯兰教是一种生活方式，《古兰经》是一本“阿拉伯法律书籍”，正是这种伊斯兰教在日常生活和负责任的生活情境中的“交织”创造了伊斯兰教的基本独创性，并解释了伊斯兰教神学的主要冲突。 与伊斯兰教相比，基督教神学似乎是一种极端思辨和抽象的知识分子“为艺术而艺术”，远离生活。 反过来，与基督教相比，伊斯兰神学似乎更关注法理学和日常生活中的日常仪式，而不是关于真主属性、非创造的古兰经或人类命运的神圣宿命的争论。 此外，伊斯兰教固有的极端和激进的一神论立即排除了穆斯林类似物与基督教神学的核心和异端主题（如三位一体）相关的可能性。

穆斯林神学的主要理论问题与激怒基督教神学的争论很接近：关于安拉的本质； 关于信仰与理性的关系； 关于人的自由意志和上帝对他命运的预定； 关于死者的死后判决和他的来世； 关于古兰经和“圣行”（即圣经和传统）之间的关系； 关于圣典的解释原则； 关于宗教与社会之间的关系（在发展宗教和政治社区融合的原则中，由穆罕默德宣布）。

具体来说，穆斯林教条问题与《古兰经》的创造或非创造问题有关。 经过一个半世纪的讨论，关于非创造的原教旨主义观点获胜：古兰经“在创造者未被创造之前”。

穆斯林神学的独创性有时体现在对世界图景的某种语义解体中，体现在伊斯兰教中偶然主义世界观和原子思维的主导地位。 例如，流行的穆斯林教义认为时间是时间原子的离散（不连续）序列。 “上帝在时间的每一个原子中重新创造了世界，但只是在这个原子持续的那一刻。这种偶然主义旨在肯定上帝的绝对权力，因为他完全独立于法律和义务，包括从他自己的机构”（格鲁内鲍姆）。

偶尔主义 （来自拉丁语 occasio - 场合，场合） - 一种哲学观点，根据这种观点，世界上的任何事件和现象都不是相互关联的事故（甚至不是“事故链”），而是“事故的随机积累”。偶然论和离散世界观在伊斯兰教中有多种表现形式。例如，信仰被定义为善行的总和。一个人被认为是由原子和偶然事件组成（稳定，但独立于物质特征）……在穆斯林世界图景的离散性和偶然性中，文化学家和伊斯兰学者看到了创造伊斯兰艺术文学原创性的因素。

一方面，将世界视为不连续的趋势，并专注于细节和个别事件，而不是构图的连通性和完整性，另一方面，这是由伊斯兰教的本质所产生的。 文学与伊斯兰教的哲学和神学教义相互接近。 文学的这些特征可以解释为“特别是伊斯兰现象”。

神学在伊斯兰文明中一直占据着极其重要的地位。 穆斯林在其中看到的不仅是高智慧，而且是实用的重要知识，是真主的启示和先知的“圣训”以及伊斯兰教法的关键。 同时，知识或职业的高声望通常与其大众性和可及性不相称。 这种情况，以及作为圣经宗教的伊斯兰教和整个早期穆斯林社会所具有的保守-保护倾向，都强化了伊斯兰教神学中“伊斯兰教的精神盔甲”的封闭专制体系的特征。 .

早在 892 年，为了缩小神学家的圈子并阻碍神学信息的获取，巴格达的哈里发颁布了一项特别法令，禁止书商出售教条学、辩证法和哲学方面的书籍。 伊斯兰教的教义集中在古兰经的一节经文中：“相信的人啊！相信真主和他的使者，相信他降给他的使者的经典，以及他之前降下的经典。谁不相信相信安拉和他的使者，他的经典和他的使者，在最后一天，他在一个遥远的错误中误入歧途”（4, 135）。

“……他先前降下的经文”这句话指的是犹太人和基督徒的圣经。根据伊斯兰教教义，自穆罕默德以来，上帝就通过先知向人们发出启示录，但人们不听从先知，背离了上帝的圣约。只有穆罕默德，这位“先知的印记”，即真正信仰的最后一位也是主要的先知，能够带领信徒走出错误。

因此，在伊斯兰教中，对神学的规范首先是通过限制获取信息的途径来实现的，其次是通过对主要教义真理的早期和严格的教条化来实现的。 控制神学知识的性质与伊斯兰教所有宗教信息管理的主要趋势一致。 圣经的快速编纂，古兰经的非规范（伪经）版本的彻底消除（根据哈里发的命令：烧毁），传统的信息力量，在伊纳德邦不断复制 - 所有这些都与神学的激进监管和教条化相结合将伊斯兰教描述为圣经中组织最严密的宗教。

6. 伊斯兰教如何被接受

伊斯兰完整的信条被称为 阿奇达 （阿拉伯语“信仰，教条”）。 逊尼派有几套教条：最流行的是 阿布哈尼夫（八c.)，然后是 setXIII c. 和 XNUMX 世纪末。

还有一个缩写的Creed—— 《沙哈达》 （来自阿拉伯语 shahida - 作证）。 根据 V. V. 巴托德，“清真言”作为一种虔诚而独特的感叹词出现，在第一批穆斯林中，它被视为与非穆斯林，特别是异教徒区别的标志（Barthold，1992. 136）。

“Shahada”与基督教符号一样，以第一人称单数动词开头，翻译为“我作证”。 这样的开端与基督教符号的第一个词——教会非常接近。 - 荣耀。 “我相信”或纬度。 “信条”。

伊斯兰符号简要概括了伊斯兰教的两个主要信条：

1）只有一位，唯一，永恒和全能的上帝 - 安拉；

2) 安拉选择了一位来自麦加的阿拉伯人穆罕默德作为他的使者。

每个穆斯林都知道伊斯兰教象征的阿拉伯语发音和含义： La ilaha illallah wa Muhammadun rasulullah - “我证明除了真主之外没有神，穆罕默德是真主的使者。” 在官员面前，不一定在寺庙里，这个公式的三重发音构成了接受伊斯兰教的仪式。

没有教理：皈依伊斯兰教的人不需要事先接受基本信仰培训。 穆斯林没有神职人员作为具有特殊恩典的阶层； 没有教会充当人与安拉之间的中介。 在“宗教人士”（伊玛目“祈祷领袖”、清真寺部长、传教士、伊斯兰法律和圣训专家、神学教师）的活动中，精神和世俗权威的职能实际上是密不可分的。

除了“Shahada”之外，穆斯林日常生活中还使用各种口头公式，这被视为对真主忠诚的象征性标志。 例如，Allahu Akbar 的感叹——“真主是最伟大的”——是穆斯林战士的战斗口号，是日常的感叹，也是建筑物上常见的铭文。 陈词滥调也被广泛使用，可以翻译为“我一切都依赖真主”。 所有穆斯林文本和官方演讲都以“以真主的名义，仁慈的，仁慈的”这句话开头，因为这就是古兰经中每个新章的开头。

对伊斯兰教主要信条的最短总结包含在《古兰经》第 112 章中，称为“净化（信仰）”：

“以真主的名义，仁慈的，仁慈的！

说：“他 - 安拉 - 是一个，

安拉是永恒的；

没有被生，也没有出生，

没有人能比得上他！”

伊斯兰教的主要信条也在古兰经的第一章“法提赫”（字面意思是“开端”）中阐明。 它仅由 7 节经文组成，并包含在强制性的穆斯林祈祷中，每天至少阅读 10 次。

7.伊斯兰教的祈祷经典

与基督教尤其是东正教相比，穆斯林的崇拜可能看起来几乎是苦行僧般的简单和单调。 它受到严格监管，里面没有圣礼、圣歌和音乐。 每个穆斯林的五项最重要的仪式职责之一是规范的祈祷崇拜 - 礼拜 （阿拉伯语）或波斯语 - 回教祈祷。每天在特定的时间（根据太阳）进行五次礼拜。在指定的时间，清真寺的一位特别牧师——宣礼员（字面意思是“邀请、宣布”）从尖塔的塔楼或小山上号召信徒进行义务祈祷。

该调用由几个公式组成，重复而没有变化。 穆斯林不仅可以在清真寺内祈祷，还可以在房子里、田野里，一般来说，在任何仪式干净的地方和特殊的地毯（或垫子）上祈祷。 祈祷之前必须进行仪式沐浴，为此在清真寺附近布置了特殊的小水池。 祈祷由伊玛目带领——祈祷的灵长类动物、精神领袖、穆斯林社区的领袖。 他念经，毛拉讲道。 然而，严格来说，宣礼者、毛拉和伊玛目都不是神职人员：在伊斯兰教义学中，没有类似的基督教神职人员类别是一种特殊的恩典，是上帝的礼物。

在穆斯林的仪式祈祷中，没有要求，即使是“主啊，怜悯！”这样的普通要求。 或“主啊，拯救！” Salat（祈祷）表达并确认对真主的忠诚和服从。

在谈论 salat（祈祷）时，动词“perform”、“create”比“pronounce”或“whisper”更合适。

穆斯林不能躺在床上、走路或奔跑祈祷——在伊斯兰教中，顺便祈祷是不可能的。 礼拜是灵魂和意志的一种独立的、独立的行为，完全献给上帝。

清真寺里只读古兰经； 星期五是强制性联合祈祷日，同一天在清真寺举行布道。 古兰经在某种程度上是用歌唱的声音背诵的，通常是凭记忆背诵的（专业人士必须背诵古兰经）。

东正教穆斯林被规定每天祈祷五次，不一定在清真寺里（你也可以在家里、田野里、路上）。 然而，每周一次，周五，穆斯林必须在清真寺祈祷，然后主要的每周布道（在祈祷之前）被交付 - khutba。 星期五以及假日布道由一位特殊的神职人员 - khatib 提供； 他通常也是清真寺的伊玛目。 布道在很大程度上是仪式化的：它穿着特殊的衣服，在 khatib 需要一种仪式纯洁的状态，并且表演接近于背诵。

与基督教不同，伊斯兰教的讲道不解释或讨论圣经。 对古兰经的评论与其说是道德和教育领域，不如说是法律和政治领域。 因此，对古兰经 (tafsir) 的评论在更大程度上是针对古兰经的专业鉴赏家——神学家和律师，而不是所有信徒。 在我们这个时代，在许多伊斯兰国家，周五布道的内容由世俗当局控制； 有时它是由政府官员直接编造的。

8.《阿拉伯法律书》古兰经和圣训

在《古兰经》第 13 章（ayat 37）中，真主谈到了《古兰经》：“所以我们将它作为阿拉伯诉讼送达。” 事实上，第 2、4 和 5 章（超过 500 节经文，大约是《古兰经》的十分之一）包含对宗教、民事和刑事案件的规定。 伊斯兰教法的第二个主要来源是圣训，即关于先知穆罕默德及其同伴（关于圣训和圣训）的行动和声明的故事，然后是圣训。

同时，正如“托拉”必须补充 口述法 - “密西拿”的法律评论，在“塔木德”中再次评论，古兰经和圣训都需要法律解释。 伊斯兰教的圣典没有一套一致的法律，穆斯林从未根据真主的古兰经或先知的圣训进行法律诉讼。 那些在古兰经和圣训中表达的法律规范“应该更多地被视为穆斯林身份的象征和约束所有穆斯林的力量，而不是日常法律实践中的实用工具：这里不难看出一个类比古典犹太法律的功能之一”（格鲁内鲍姆）。

伊斯兰圣经（古兰经）和传统（先知圣训，即圣训）合法使用的主要困难如下。

首先，先知在不同时期听到的《古兰经》的surahs（众所周知，穆罕默德听到了真主的启示并将其“传播”给人们20多年），经常相互矛盾，不仅在形而上学, 但也具体来说. 法律或仪式事项。 考虑到“降下” suras 的时间，矛盾被消除了，这一原则在古兰经中得到了神圣化：“安拉删除了他的意愿和确认；他有书的母亲”（13, 39）。 穆罕默德本人开始考虑“降世”的年表，当他引用阿拉改变的意志来证明不同经文之间的矛盾时。

其次，将圣训作为法律渊源（例如，作为法律先例和权威建议的集合）是困难的，因为不同圣训的可靠性程度不同，最重要的是，并未得到普遍认可。 有必要对圣训进行文本检查，以便对圣训的古老性和可靠性进行权威评估。

第三，《古兰经》作为“阿拉伯法典”的直接使用受到阻碍，因为其中的法律规范往往过于抽象和简洁，好像是一种崩溃的形式，并且随着时间的推移，人们难以理解这些规范。文本增加。 需要对他们进行详细的解释，将其翻译成一种通俗易懂的语言。

对古兰经和圣训的立法指导方针进行全面的评论和发展成为伊萨姆神学的主要内容。 圣书的法律解释有两种主要类型：tafsir 和 fiqh。

塔夫西尔早在八世纪到九世纪就已经广泛传播，是一种特殊的科学解释，它一方面使用纯粹宗教推理的方法，另一方面使用有关神圣文本的年代和历史的各种数据。塔夫西尔促进了对伊斯兰法律渊源的历史和文本研究。正是在这里，当研究《古兰经》的年表时，出现了一种关于“启示原因”的特殊学术论文体裁，专门讨论《古兰经》不同部分出现的环境和时间。在这里，人们开发了验证圣训真实性的方法，并收集了有关圣训传播者的传记信息。

菲克 （阿拉伯语faqiha——懂，懂）比较实用。 这是穆斯林教规，包括伊斯兰教法的理论。 Fiqh 涉及对古兰经和圣训的直接法律解释，它们的解释与穆斯林社会的实际生活有关。 由于律法被理解为古兰经和圣行的主要内容，fiqh 一词有时被广泛用于指代整套宗教学科，有时指一般的穆斯林神学。

Fiqh 也是对伊斯兰教法的理论解释和理解——伊斯兰教的正确生活方式； 因此，伊斯兰教法和fiqh这两个术语经常互换使用。

伊斯兰教 （来自阿拉伯语。Sharia - 正确的方式，道路） - 一套法律规范、原则和行为规则、宗教生活和穆斯林的行为； 伊斯兰教法实际上体现在有关 fiqh 的作品和穆斯林（伊斯兰教法）法庭的实践中。 伊斯兰教法的主要任务是从宗教的角度评估生活的各种情况。 Fiqh 在纯粹的法律方面补充了伊斯兰教法。

根据 M·B·皮奥特洛夫斯基伊斯兰教法著作构成了最大的中世纪阿拉伯手稿群。 “伊斯兰教法一直是家庭和学校的必修教育科目，是有学问和半受过教育的对话和辩论的主题，因此是穆斯林城市地区居民生活的特征”（Islam，1983.18）。普通穆斯林对伊斯兰教法的了解远多于《古兰经》和教义。

在现代的伊斯兰教世界中，只有藏经才具有法律效力，而古兰经和圣训主要是为了启迪阅读、难以理解的法律和道德的主要来源。

因此，在命运的意志下，犹太教的圣经“托拉”和“塔木德”以及伊斯兰教的古兰经和圣训这两种宗教的主要书籍变成了那些将犹太人和穆斯林的基本法律原则分别记录了文明。 同时，无论是在犹太教还是伊斯兰教中，都承认圣书的“总法”性质是生活的主要内容。 同时，圣书与生活实践的联系成为可能，因为在两个神权文明中，注释传统在几个世纪中得到发展和加强，而注释的主要对象恰恰是圣经的法律内容。 一个全面的解释——神学的、道德的、历史的文本学的、逻辑的语义的——使得充分揭示和补充圣典中规定的那些基本法律原则的发展成为可能。

9. 阿拉伯宗教哲学

阿拉伯宗教哲学与早期经院哲学的发展同时发展。 然而，它的发展却不同。 起初，阿拉伯人主要从希腊人那里借鉴柏拉图和新柏拉图主义者的思想，但逐渐开始越来越重视亚里士多德的思想，对亚里士多德的著作（尤其是形而上学、逻辑学和物理论文）进行了仔细研究并发表了评论。 同时，特别强调形而上学和形式逻辑。

亚里士多德主义在这里并没有以其纯粹的形式被培养，它与新柏拉图主义的元素交织在一起，因为柏拉图主义比亚里士多德的思想更符合神学的利益。

阿拉伯哲学的主要含义是保护伊斯兰教及其教义，因此，在其主要特征和出发点上，它与经院哲学不谋而合。

在伊斯兰哲学的开端，有两位伟大的思想家。 其中第一个是亚里士多德思想的阿拉伯信徒 肯迪 (800-约 870)与埃留根纳同时代，亚里士多德的翻译家和评论家。然而，随后他离开了纯粹的亚里士多德主义，转向了新柏拉图主义。

XNUMX世纪亚里士多德的坚定追随者。 曾是 法拉比 (870-950)900 年至 950 年期间在巴格达、阿勒颇和大马士革生活和工作。然而，他也开始以新柏拉图主义者的精神解释亚里士多德的体系，从亚里士多德那里继承了对现实的清晰而逻辑的划分，将现实划分为不同的科学兴趣领域。这一时期的精神世界图景是由所谓的《清净兄弟论》揭示的——由“清净兄弟”教派代表人物撰写的约五十本关于宗教、哲学和自然科学的著作，兴起于十世纪，其目的之一是寻求将伊斯兰教与希腊化哲学结合起来。在这里，新柏拉图主义的观念也盛行：世界来自上帝，又回到他那里。

关于基督教的经院哲学，伟大的阿拉伯哲学亚里士多德的工作非常重要：在东方是阿维森纳，在西方是阿威罗。

阿维森纳（阿拉伯语：Ibn Sana，980-1037）来自土耳其斯坦布哈拉.

他接受了百科全书式的教育。 阿维森纳的主要哲学著作是百科全书《治愈之书》，其中包含逻辑、物理、数学和形而上学的基础； 此外，他还撰写了对亚里士多德的评论等多部著作，其中的专着《医学经典》获得了极大的认可。

阿维森纳的哲学是以神为中心的，但与基督教的意义不同。 他将世界理解为神圣思想的产物，但绝不是上帝的旨意。 世界是由物质创造的，而不是由虚无创造的； 物质是永恒的。 物质世界具有具体可能性的性质，并且存在于时间之中。 像亚里士多德一样，阿维森纳的神是一个不可动摇的推动者，是所有形式的形式，是永恒的创造条件。 世界的真正多样性不是由上帝一次性直接创造的，而是逐渐产生的。 对普遍性的理解也证明了阿拉伯哲学和基督教哲学的平行发展。

如果说阿维森纳是东方阿拉伯哲学之王，那么对欧洲哲学产生重大影响的阿拉伯西方之王就是 阿威罗伊（阿拉伯语：伊本·鲁世德，1126-1196 年）。他来自西班牙科尔多瓦。

Averroes 被称为神学家、律师、数学家，尤其是哲学家。 他是对亚里士多德的著名评论的作者，他认为亚里士多德是最伟大的人，是一位真正的哲学家。 他担任要职，履行重要的国家职能，但在哈里发曼苏尔统治期间，他被流放。 他的论文被伊斯兰神学家拒绝，仅因西班牙犹太人而得以幸存。 在阿威罗看来，物质世界是永恒的、无限的，但在空间上是有限的。 上帝与自然一样永恒，但他并没有像宗教所宣称的那样从无中创造世界。

亚里士多德对自然起源的解释，根据这种解释，物质本身不是现实，而是一种可能性，一种形式必须作用于它才能使自然出现从外部物质，但在永恒物质中，所有形式都可能被包含并在发展过程中逐渐结晶。 他采用了来自阿维森纳的神与人之间存在的普遍等级和等级的概念。 当然，这样的概念与基督教和犹太教所宣扬的上帝从无中创造自然的信仰相去甚远。

怀疑的神秘主义。阿拉伯哲学的发展与基督教经院哲学的发展具有可比性，作为对亚里士多德主义影响下的宗教知识化的反应，这里也形成了神秘的方向。其代表人物是知识分子怀疑论者、苏菲派神秘主义和禁欲主义的追随者 安萨里 (al-Ghazali, lat. Alyazel, 1059-1111)，与安塞姆同时代，比克莱尔沃的伯纳德 (Bernard of Clairvaux) 老一代，与安萨里有相似的观点。安萨里的主要兴趣是信仰，他将信仰与科学和哲学形成鲜明对比。他在论文《驳斥哲学家》中展示了他的怀疑态度，遭到阿威罗伊的强烈反对。在这篇论文中，安萨里展示了亚里士多德观点对科学和哲学的影响，这对信仰是有害的。他还拒绝了因果关系的原则，因果关系自然地表现在世界上。

火不可能是火的原因，因为它是一具无能为力的尸体； 上帝引起了火，而火只是暂时的补救措施，而不是原因。 哲学应该为宗教做出贡献。

对神秘主义的取向贯穿于他的所有作品。 在认知上，按照他的想法，神秘与上帝和启示的融合是积极的。 他认为否认上帝创造世界，否认他的全能和正义，神圣的天意，是哲学家最严重的错觉。

第16讲宗教末世论

1. 末世论的概念

末世教义的所有变体（关于世界末日的教义）都有相似的特征。 通常，世界末日的开始与弥赛亚（救世主，最后的使者）的到来有关 - 耶稣潘托克托（基督教），马赫迪（伊斯兰教），弥勒（佛教），卡尔基（在印度教），Saoshyant（琐罗亚斯德教），弥赛亚（犹太教）。 弥赛亚来打败邪恶并做出最后的审判。 最后审判的背景是一场全球性的灾难——一场全球性的洪水、一场全球性的火灾和其他全球性的灾难，通过这些灾难，世界上的一切罪恶和恶毒都被净化了。 净化后——世界重生。

末世论在俄罗斯思想家、神秘主义者和有远见的人的《世界玫瑰》中，在世界宗教文献中得到最充分的描述 丹尼尔·安德列瓦.

2. 敌基督国

在基督教启示录之后， 丹尼尔·安德烈耶夫 预言敌基督不可避免的加入，在开始的某个地方 XXIII 在。 这个统治将持续100-150年。 结果，就会形成“人魔”。 Daniil Andreev 对他的描述如下：“不难想象，到 XNUMX 世纪，这些世代几乎将成为地球上唯一的居民。他们的眼睛从婴儿时期就已经习惯了最复杂的放荡的日常景象，新的和新型的感官享乐，或者对自然的最终毁灭，带着被几个世纪以来的非道德主义宣扬扼杀的良心，带着灵魂最高运动的萌芽，被公众的嘲弄践踏到根部，带着一种被阉割的意识对其他价值观和照亮时代的其他理想稍加猜测，这些已经过青春岁月的不幸者将不是人，而是他们可怕而可怜的漫画。青春将成为他们的年龄限制一切可能都已经探索过了，身体已经疲惫不堪，灵魂已经吃饱了，只有惯性才能存在。所以一代又一代将降临地球，死在地球上，以米为单位。 报应的世界，这些世界，就像地狱的厨房一样，将以前所未有的方式旋转着厚厚的、脂肪的、取之不尽的 gavvaha （人类痛苦的精细物质辐射，它弥补了恶魔生命力的损失） - 圣经）。 没有世界大战、革命和镇压，没有大规模的流血事件可以引起如此数量的战争，将恶魔大军与他们一起喂食到如此难以想象的膨胀。

对于黑暗王子来说，灾难将出乎意料地降临，这与他对自己无限胜利和有罪不罚的绝对信念背道而驰。 灾难的本质将是，黑暗王子将突然开始穿越冥界的所有层级，像闪电一样划破惩戒世界、岩浆世界、核心世界，坠入永恒的银河底部，从那里没有出路，直到时间的尽头。

我们世界上的灾难将在许多活着的人眼前清楚地爆发，就在反理则最宏伟的典范之一出现的时刻。 在震惊的人群看来，这件事就像是这个刚刚刀枪不入的生物的身体突然开始失去可见的密度，慢慢地变成了一种迷雾。 与此同时，世界的统治者会突然明白发生了什么，并以前所未有的方式行事：在超凡的绝望中，他会疯狂地大喊大叫，他会开始抓住任何东西，四处奔波，野兽般的嚎叫，就这样渐渐的，一个时辰，从人们的视线中消失了。

3. 邪恶的神化

这位统治人类一百多年的至高无上的人的死亡，最不寻常、最不可理解的死亡，将在全球人口中引起前所未有的混乱，这是史无前例的。 敌基督国越是主权，人类死后就越会像一个轮子，轮轴被扯掉，辐条向四面八方散开，轮辋在任何地方以毫无意义的曲折奔跑，没有控制和目的.

摇摇欲坠的织针是敌基督的精英，他们将自己的意志传递给群众。 起初，权力会通过惯性传递给她。 但与其主要人物和团体之间的团结相反，一场激烈的争吵将开始。 这种在社会上层的相互吞噬，在群众中将伴随着肆无忌惮的激情的无序旋风和没有权威指导的思想发酵。

很快，这些激情的爆发将发展为不同派系的小规模冲突、立即出现在各处的半流氓社会和愤怒的人群。 与死者的名字有关的一切都将受到暴徒的愤怒嘲笑和破坏，他一生都在道德败坏中度过。

不知道这个时期会持续多少年——从黑暗王子的死亡到万古的​​变化，无论如何——不会持续很长时间，到它结束时，地球表面的社会将会崩溃陷入大混乱。 一些区域将变成现在所谓的月球景观。 其他人将被无政府状态的深渊压倒，所有人对所有人的斗争。 第三，土豪会出现，他们可以利用一些技术发明来控制群众的行为； 其中一些暴君甚至会在不同阶层中找到支持，作为巩固社会的唯一力量。 最后，在第四类区域，将出现完全的经济崩溃和快速的技术倒退。 分裂的人类细胞将回到原始的谋生方式。 从这个时代一开始的道德水平将与史前时代一样低，这一事实极大地掩盖了总体全景。

不是在敌基督之下，而是在他之后的两三年，地球表面猖獗的邪恶将达到高潮。 莫名其妙的现象将在自然界开始，激发恐惧，作为某种宇宙灾难的预兆，这种灾难尚未发生，也许是最终的。 只有极少数的坚定的人，分散到地球的各个角落，才能理解这些现象。 他们会明白，在各各他两千多年之后，行星理则终于进入了他的全部力量，足以实现地球的转变。 将给出一个迹象，表明所有幸存的光之兄弟在地球表面的某一点上联合的时刻即将到来。 克服一切障碍，一百两百名信徒将聚集在一起，最后一位至高无上的向导将带领他们。 在神学家约翰的启示录中，这个地方被称为“世界末日”。

4. 基督的第二次降临与最后的审判

基督将出现在感知意识的恩罗夫（我们的平行世界）中，以多种形式出现，向每个人展示自己并与每个人单独交流。 这些难以理解的形象，将同时融合为一个至高无上的，以难以言喻的荣耀降临云端。 没有一个生物会留在恩罗夫，他没有看到上帝，也没有听到他的话。

最后审判的预言将应验。 Enrof的空间不会改变，但人的物质性会改变。 在这一刻发现生活在恩罗夫的人不会遭受死亡，而是两种相反的转变之一。 少数保持忠诚的人将在身体上发生变化，他们的物质服装将立即得到启发。 这些将保留在 Enrof 中。 但大多数人——所有构成恶魔人类的人，将面临相反的转变：他们不会在肉体上死亡，而是会改变身体，从而发现自己处于报应的世界中。 先上上炼狱，再往下往下，各按业力。

达到神力后，救主会下到其他层次。 在炼狱和岩浆中苦苦挣扎的受难者的束缚将被克服，他们的物质性将被减轻，他们的精神感知能力将被打开，俘虏将开始提升等级。

Synclites——人类的所有三十四个Synclites，所有开悟的灵魂——他们在Hyperborea、Lemuria、Atlantis、Gondwana、埃及的古代文明中开始了他们的上升之路，并在后来的几个世纪中进入了它，并通过殉难到达了辉煌的Arimoya最近几个世纪的故事——所有的故事都将跟随救主降临到恩罗夫——不会诞生，而是会出现并遍布地球。

至此，第一纪元的谜团将结束——光明与黑暗争夺地球的统治权和战胜黑暗的斗争。

第二劫是正义的千年国度。

预言证明的第二个纪元是正义的千年国度，将进入它自己的时代。 他的目标是拯救所有人，无一例外，谁落后，谁落后，谁跌入了报应世界的深处和整个Shadanakar（我们星球的平行世界系统，总共242个）的改造.

第三纪是撒旦的救赎。

如果 Gagtungr 独自留在变形的、欢腾的 Shadanakar 中，最终对基督和上帝说“是的！” - Shadanakar 将进入第三个永恒。 他将从宇宙 Enrof 中消失，就像 Daiya 曾经消失的星球一样，以解决第三个永恒的问题，以更高的、难以想象的存在形式：Gagtungr 的救赎。 天启的大天使发誓说不会再有时间了，大约是第三个纪元的开始。

因此，从光到光，从荣耀到荣耀，我们所有现在居住在地球上的人，无论是曾经生活过的人，还是未来生活的人，都将升起到无法形容的世界太阳，以便融合迟早要和他一起投入到他里面，在宇宙和宇宙的创造中与他一起欢喜和共同创造。

第 17 讲。宗教神秘主义

1.词的神秘超越：“心灵之上的黑暗”

宗教本质中的神秘主义。在各种宗教的起源时，发生了一个事件，后来被称为“启蒙”、“启发”、“揭示真相”、“震惊”、“天音”、“顿悟”、“领悟”等。宗教领袖（先知、使者、教义的创始人）和他的追随者后来意识到这一事件是与上帝的沟通，是与他的一种融合、统一，即神秘主义。每种宗教都不同程度地存在神秘成分。

神秘主义 - 这是在个人超感官和超逻辑知识的基础上与上帝的统一，通过对绝对者的狂喜冲动，无需教会或宗教团体的可见调解。 神秘修行还包括身体的行为和状态（苦行自律、禁欲、鞠躬、某些姿势，有时是特殊的食物或禁食、特殊的饮料、特殊的呼吸方法等），这些行为和状态净化了寻求与上帝联合的人，并为他做好准备感知“光明的恩典”。

在犹太教、基督教和伊斯兰教中，与主要教义相反的神秘潮流是在教义的外围形成的，有时甚至很晚——例如，卡巴拉（八至十三世纪）和哈西德运动（从十八世纪）在犹太教。 相反，在东方，抽象的、“沉默寡言”的神秘主义恰恰是教义的初始核心，同时形成了生动的形象、形象化和传记性，便于广大人民群众对教义的崇拜和接受。之后。

神秘主义 - 这是一个自由思考、宗教探索和可能发现的区域。

神秘主义充满异端，因此官方教会对神秘主义总是持谨慎态度。 它“保持警惕”：认识到神秘恩典的可能性，教会试图将其限制在官方和集体的崇拜神秘主义中，例如在圣体圣事中。

神秘主义者倾向于认为（宣称）自己是上帝的选民，通过极端的精神状态和过程（狂喜、恍惚、异象、预言梦、灵感等）拥有真理知识。 他们通常以一种或另一种方式蔑视惯例而闻名 - 对规范崇拜漠不关心。

神秘教义和教义的特点是不信任知识和话语。

这种不信任在道家思想中得到了最充分的承认，它力求“在‘我不知道’的形象下对整体进行沉思：‘可以用语言表达的道，不是永恒的道。能被命名的名字，并不是永恒的名字。”

如果神秘主义与宗教理性主义和宗教实证主义相对立，那么神秘主义对这个词的态度的主要特征可以呈现如下。

1. 基督教神秘主义者会支持一种否定的（否定的）神学。 教义神学的视野更广一些：神的本质是不可理解的； 然而，人的头脑中对上帝的了解并不那么深刻。 有关于上帝的知识是可以理解的，可以理解的，但无法用一个词来表达。

因此，基督教神学承认，除了对上帝的否定、kataphatic（积极的）知识，它认为否定知识优于kataphatic知识，沉默甚至更高，更接近绝对。 根据东正教教条神学，“神学的真正目标不是获得关于上帝的全部知识，而是让我们与他有生活的交流，让我们获得知识的充实，使每一个思想和言语都变得多余”（教义神学，1994 . 13)。

神秘的作者以超越文字的界限，进入超然世界的感觉激发了读者。 关于这样的知识 伪狄奥尼修斯阿雷奥帕石一位五世纪或六世纪初的基督教思想家写道：“我们正在陷入比心灵更高的黑暗，在这里我们不再发现简洁，而是完全无言。”因此，对于神秘主义者来说，所有神秘的最终答案就是沉默。

2. 口头交流对神秘主义者来说是不够的，他正在寻找其他的交流渠道，包括直觉的、非理性的、超自然的、病态的。 这种搜索是由于萨满狂喜的呼喊、阴谋、胡言乱语； 口语和与心理边缘状态（恍惚、虚脱、昏迷前等）相关的各种言语突破和失败； 在“新约”中，这些搜索反映在五旬节圣灵降临在使徒身上的故事以及他们随后的“说方言”（即关于“方言的恩赐”——能力用不熟悉的语言说话和理解）； 在俄罗斯的未来主义中-在“zaumi”现象（Velimir Khlebnikov 的术语）中。

3.神秘主义者喜欢简单明了的言语隐喻，悖论，寓言，双重含义，类别界限模糊，沉默寡言。

4. 神秘主义者不寻求被理解。 或许他也不向往深奥，但如果他的文本变得难以理解，那么他就不会向学生迈出一步。 相反，他会尝试用神秘的美和误解的诗意来吸引新手。

2、卡巴拉——以色列的“法之魂”

塔木德最古老的部分，密西拿，在犹太教中被称为“法律的灵魂”（即律法的灵魂）。 在犹太教的秘密神秘教义卡巴拉中，“等级”甚至更高：它是“法律之魂的灵魂”。

CABALA （其他 - 犹太人） - 字面意思是“传统，传统”。

卡巴拉，连同 Hermes Trismegistus 和塔罗牌的教义，是西方神秘主义的基础之一。 卡巴拉的基础由两本书组成：“Sefer Yetzira”——创造之书（关于世界的创造和宇宙的深层法则）； 和“Zohar”——战车之书，或光辉之书（关于神圣本质，其表现的方式和形式）。

“Sefer Yetzira”，“希伯来语抽象推测的第一次体验”（S. S. Averintsev），写于 XNUMX 世纪和 XNUMX 世纪之间。 n. 即，尽管犹太神秘主义者将其归因于祖先亚伯拉罕。 预订“佐哈尔” (XNUMX世纪n. 例如，神秘约会 - 二世纪。 n. BC）是用亚拉姆语写的。 大多数学者认为 Zohar 写于 XNUMX 世纪。 e. 莱昂的摩西 (Moses de Leon)，他选择将这本书作为生活在 XNUMX 世纪的塔木德圣人 Simon ben Yochai 的遗产来展示。 n. e.

“Zohar” - “律法”的神秘学说（其他希伯来语 - “法律”，“学习”）。 “托拉”包括十诫（十诫）和“摩西五经”：旧约的前五本书 - Tanakh（由旧约主要部分名称的第一个发音组成的复合缩写词遗嘱）。 犹太教中的“托拉” - 塔纳赫（旧约）最权威的部分。 这是犹太教的主要文件，也是后来所有犹太法律的基础。

塔纳赫（旧约）在犹太教中被视为上帝关于宇宙的象征性、最深刻的启示，其关键是卡巴拉。

由于神秘研究对不成熟且信仰不够坚定的人被认为是危险的，因此在犹太传统中，卡巴拉的著作只允许四十岁以上的已婚男性阅读，他们非常熟悉《托拉》和《塔木德》 .

与 Sefer Jezirah 和 Zohar 相辅相成的是所罗门之钥，它们构成了实用魔法的基础。 “所罗门之钥”概述了魔法的仪式和仪式部分，包括用于魔法操作的各种物品的制造和奉献仪式，以及各种场合的护身符。

至于卡巴拉的起源，正如神智学的创始人所写 E·布拉瓦茨基”，“在卡巴拉主义者中，对于卡巴拉、佐哈尔、塞弗·耶齐拉等的起源，没有两个人持相同的观点。有人认为它来自圣经的族长，亚伯拉罕甚至塞特；另一些人来自埃及，另一些人则认为它来自埃及。迦勒底人这个体系无疑是非常古老的，但像所有主要的宗教和哲学体系一样，卡巴拉直接源自东方最初的秘密教义；通过吠陀经、奥义书、俄耳甫斯、泰勒斯、毕达哥拉斯和埃及人。

注意到巴比伦-波斯魔法和神学对卡巴拉的明显影响，以及新柏拉图主义和诺斯替主义的影响，俄罗斯最伟大的宗教哲学家 V. Solovyov 认为，卡巴拉是在新时代的第一个世纪形成的。

卡巴拉的核心，它的“骨干”，是著名的生命之树（Tree of Sephiroth），它是科学、心理学、哲学、神学和深奥知识的紧凑呈现，以示意图的形式给出。

根据 迪翁财富在她的神秘实践中有效地使用了卡巴拉，卡巴拉质点树试图将宇宙和人类（宏观世界和微观世界）中表现的每一种力量和因素简化为图表的形式，并将它们相互比较，并且像在地图上一样，指示它们的位置，以直观地显示系统中每个元素的相对位置并跟踪它们之间的关系。

萨菲罗斯的卡巴拉树，连同塔罗牌，是一个字形，一个复合符号，在此基础上，那些选择了西方精神提升之路的人理解了神秘主义。 这个字形是一个图表，显示了以一定顺序排列的十个圆圈，并通过二十二条线相互连接。 圆圈称为Sephiroth，线条称为路径。 每个Sephira都是大宇宙即宇宙演化的一个特定阶段。 每条路径都是微观世界，即人类发展的一个阶段。 源质之树象征性地描绘了一个完美存在的宇宙身体——第一个人亚当卡德蒙，他将宇宙的潜力集中在自己身上。

对萨菲罗斯之树的冥想，以及对塔罗牌的冥想，打开了通往无意识的通道，并通过它的最高领域——超意识——与更高的力量直接接触成为可能。 根据神秘主义，无意识由两个领域组成：较低的领域 - 潜意识，以及较高的领域 - 超意识。

逐渐地，当一个人通过源质树的路径，从最低的源质到最高的源质，即在一个人的灵性提升的过程中，一个人达到了他在进化发展的当前阶段所能达到的最高灵性完美水平的星球。

如果从上到下排列，Sephira 有以下名称（根据 Dion Fortune 的神秘卡巴拉）：Kether（皇冠）、Chokmah（智慧）、Binah（智力）、Chesed（慈悲）、Geburah（严重性）、Tiphareth（美女），Netzach（胜利），Hod（荣耀），Yesod（基金会），Malkuth（王国）。

还有一个看不见的Sephira - Daat，它位于Tiferet上方，在从Chesed到Bina的路径中间。

除了正面的Sephiroth，还有负面的Sephiroth——Qliphoth。 它们位于 Mulkut 下方——较低的正质质，象征着稠密的世界——并代表了质质之树在宇宙的较低“地狱”区域中的一种反映。 Qliphoth 不是独立的源质：它们是正源质的不平衡的、消极的方面，它们的反面。 除了最高的三个（Keter、Chokmah、Binah）之外，所有的 Sephira 都有负面的方面，可以说是累积在相应的 Qliphoth 中。

三个较高的Sephira没有负面的方面，因此在宇宙的较低“地狱”区域中没有以Qliphoth形式出现的自己的反映。

根据卡巴拉的说法，圣经文本是上帝对世界的象征性（加密）最深刻的启示。 书写“托拉”的字母不仅比世界还要古老，而且“托拉”的文字也比世界还要古老。

例如，这就是上帝通过文字创造世界的方式。 “有 22 个基本字母。其中 3 个是第一个元素（水、空气、火）、开始或母亲；其中 7 个是双字母，12 个是简单的。

随着欧洲人文主义（studia humanitanis）和希伯来语学（Hebrew philology）的发展，许多基督教作家对卡巴拉产生了更多的兴趣。 根据 S.S.阿维林采娃，在现代直接或间接地经历了卡巴拉神秘主义的影响 黑格尔、索洛维约夫、别尔嘉耶夫、荣格、布伯。卡巴拉影响了犹太教后来的一些神秘运动（安息日主义、哈西德主义）。

卡巴拉学说是共济会神秘主义的关键。

至于大众意识，它被所谓的实用卡巴拉所吸引 - 旨在影响世界的魔法（“对于来自一个人的‘来自下方’的每一次兴奋，都会在宇宙的上层领域引起兴奋......” ），猜测隐藏的事物并预测未来（通常通过重新排列名字中的字母、对字母的数字对应关系进行运算等）。

所以“卡巴拉”和“卡巴拉学”这两个词甚至在扩展意义上进入了一些欧洲语言：秘密知识、魔法； 外行人无法理解的东西。 根据拉比 J·特卢什克沙, 1500 到 1800 之间卡巴拉被认为是“真正的犹太神学”，犹太教中几乎没有人批判性地看待它。然而，在“理性知识的价值高于神秘知识的现代世界，卡巴拉已经开始被遗忘”。至于文化历史学家、社会心理学家和宗教学者，他们对卡巴拉的兴趣并没有减弱。显然，重点在于“卡巴拉不仅是博物馆的展品，而且还是一种特殊的思维隐喻”（博尔赫斯）。

3. 苏菲派——伊斯兰神秘主义

第一个穆斯林神秘主义者—— 苏菲斯 （源自阿拉伯语 suf——“羊毛”。苏菲修道者的衣服——麻布）——早在 XNUMX 世纪末就出现了，而苏菲主义作为伊斯兰神秘主义的学说和实践终于在 XNUMX 世纪形成。 直到十一至十二世纪。 苏菲派在官方伊斯兰教中被迫害为异端。

苏菲主义的核心概念是 塔里卡 （阿拉伯语“方式，道路”） - 可以追溯到古兰经（XLVI，29），意味着宗教和道德上的自我提升，作为对上帝的神秘理解的一种方式（包括频繁的特殊祈祷，苦行僧的生活方式和特殊的心理-生理训练）。

最著名的苏菲派 哈拉杰 （al-Hallaj）于 922 年在巴格达被处决。 经历了与真主的神秘结合，他欣喜若狂地宣称：“我是真正的”（即“我是上帝”），这在正统的耳朵里当然是亵渎神明的。 他们说，当被问到是否有必要去麦加朝圣时，哈拉杰回答说：“绕着我走，我也有上帝。”

苏菲是著名的嘲弄者和悖论者 霍贾·纳斯鲁丁，成为阿拉伯民间传说中的英雄。

在早期的苏菲主义中，就像在几乎所有的神秘教义中一样，有很多是模糊的、不合逻辑的和混乱的。 如前所述 安萨里（阿布·哈米达尔·安萨里）生活在11世纪的伊斯兰教最伟大的思想家，“苏菲主义是由感觉而不是定义组成的。”苏菲派的神秘迷雾与官方伊斯兰教的清醒（至少是伴随任何国教的强制清醒）相对立。此外，苏菲神秘主义与阿拉伯亚里士多德主义和理性主义不能很好地共存，而后者在穆斯林中世纪学术中有着深厚的传统。然而，官方伊斯兰教并没有压制苏菲派，也没有将其取代为异端，而是与成熟的基督教不同，将主要的神秘思想本身纳入其基本教义中。这要归功于十一世纪的安萨里。

加扎利不仅是苏菲派的批评者，也是伊斯兰教杰出的改革者。 他成功地调和了伊斯兰教的传统理性主义和苏菲派的神秘主义，从而将神秘主义思想引入了官方伊斯兰教。

亨利·马塞特 这就是这种妥协的本质特征：“内心的神圣崇拜，内在的祈祷，”安萨里教导说，“这些是人类意识接近上帝的道路。”……安萨里将神秘的爱引入了正统观念。

苏菲派使用寓言、悖论和隐喻的语言，对阿拉伯语尤其是波斯诗歌产生了巨大影响。

4. 拜占庭和东正教斯拉夫人之间的混乱

“Hesychasm”在希腊语中的意思是“和平、沉默、超然”； hesychasts - “那些处于休息状态的人”。 Hesychasts的神秘哲学教义在IV-中形成七 世纪在埃及和西奈僧侣的苦行修行中。 在十四世纪。 它在拜占庭神学家大都会的著作中得到了实质性的更新 塞萨洛尼卡街格雷戈里·帕拉马斯 (1296-1359)。 在 与西方理性主义神学家的争论，捍卫非创造（非创造）“塔博尔之光”的论点，帕拉马教导用“精神的眼睛”来看待上帝，即在精神上，用内在的眼光； 教导要以心智，即心智（静默）的祈祷和集中的静默来转向神，以实现与神合一。

《宠爱之光》 - 耶稣基督周围有耀眼的光芒，在老师变容的那一刻，他的门徒们在巴勒斯坦他博尔山上看到了这种光芒：“他在他们面前变了容貌：他的面容像太阳一样发光，他的衣服变得洁白如光……”看哪，有一片云彩，有明亮的光遮盖他们”（马太福音17:2-5）。复活后，耶稣基督的光不止一次地向使徒们显现（参见：“[保罗]临近大马士革时，忽然有光从天上照在他周围，”使徒行传 9:3），这被解释为主显节给选民）。

与神秘主义者一样，hesychasts 将特殊的心身和呼吸练习与静默祈祷相结合，这使他们能够放弃世俗的一切，集中注意力并达到“安静内疚”所需的狂喜状态。

牧师 西奈的格雷戈里（卒于 1340 年之后 g.)《Philokalia》中教导：“早上，坐在一跨高的座位上，将你的思想从你的头降到你的心，并保持在其中，弯腰直到感到疼痛，非常沮丧[“挤压，抽筋”-S.P.]胸部，肩膀和颈部，在你的思想和灵魂中不断呼喊：主耶稣基督，怜悯我（这段文字组成了“耶稣祈祷文”）。同时保持你的呼吸运动，因为呼气，发自内心，昏暗心智，消散念头”。

长时间专注于一个单词或口头公式，以及保持沉默，使 hesychasts 对教学的主要口头语言符号产生动态感知。

拜占庭-斯拉夫式的混乱的第二次爆发发生在 1906 世纪初。 - 在 imyaslavtsy 或 imyaslavie 的教学中。 1907-1910 年。 namyaslavie 出现在高加索地区和 XNUMX 年代。 分布在阿托斯岛上的俄罗斯僧侣中。 阿托斯是希腊爱琴海沿岸的一座山。 在这里，从基督教的第一个世纪开始，僧侣就在这里定居，这就是为什么阿托斯长期以来被称为“修道之国”和“圣山”。 从 XNUMX 世纪阿索斯山上仍有俄罗斯修道院。 来自普通人的神秘僧侣（“简单”或“muzhiks”），由阿托斯图式僧侣安东尼（世界上的亚历山大布拉托维奇，曾在非洲进行研究和外交任务的前骠骑兵军官）领导，突然开始教书并宣扬上帝的名和耶稣基督的名在本质上是神圣的，是神圣的，并且在祈祷时“上帝以他的名不可分割地存在”。

imyaslavtsy 遭到了 imyaslavists（实证主义者和理性主义的僧侣知识分子）的反对。 他们在 Imyaslaviya 看到了声音和字母的“神化”，并称其为拜名异端，而东正教当局关于神名力量的证词被称为“教会诗歌”，imyaslavers 认为这是亵渎神明。

官方东正教（主教会议）反对 imyaslavtsy。 引起了公众讨论，布拉托维奇在莫斯科和圣彼得堡印刷了几本小册子。 还出版了“根据 imyaslavists 文件的 Imyaslavie”集（圣彼得堡，1914 年）和几本官方神学家的小册子（例如 Troitsky S.V.

Athonite名字崇拜者的学说及其分析。 SPb.，1914 年）。 然而，这场争端被武力打断：根据主教会议的决定，数百名阿托斯僧侣被一艘俄罗斯军舰带到俄罗斯，并在遥远的修道院和教区定居。

他们同情 Imyaslavtsy，甚至没有分享他们的信仰 （O.E.曼德尔施塔姆，N.A.别尔嘉耶夫）。然而，许多人不仅同情受害者，而且还相信荣耀。其中包括本世纪初俄罗斯宗教复兴的最著名人物： S.N.布尔加科夫、V.F.厄恩、P.A.弗洛伦斯基。他们在印刷品中捍卫名字荣耀的想法，尽管他们对“简单人民”的神学水平不满意。

V·F·厄恩《为逻各斯的斗争》（The Struggle for the Logos）一书（1911年）的作者，为了支持名字奴隶主义者，写了《神圣主教会议关于上帝之名的信息的分析》（1917年）。

S.N. 布尔加科夫 早在 1912 年，他就在俄罗斯思想上发表了文章“阿托斯案”，后来他为 1917-1918 年的全俄教会理事会准备了一份关于 imyaslavie（为了恢复教义）的报告，并继续他的“为徽标而战”在《名哲学》一书中，死后出版。

imyaslavtsy-“简单”的辩护导致著作中“科学家”iskhasma的蓬勃发展 P. A. 弗洛伦斯基 (1882-1937) 和 A. F. 洛塞夫 (1893-1988)。弗洛伦斯基在 1910 年代末 - 1920 年代初。他撰写了一些文章，其中他复杂化并概括了名称颂扬的思想——“唯心主义的普遍人类根源”，“文字的魔力”，“名称颂扬作为哲学前提”，“论上帝之名”。

俄罗斯文化“白银时代”的最后一位代表 A.F. 洛舍夫自称是帕维尔·弗洛伦斯基神父的学生，尽管他们相识和交流的时间很短。 洛瑟夫在 1910 年代末至 1920 年代初写道，捍卫和发展 imyaslavie。 几部作品，包括1923年——1927年出版的《名字的哲学》一书。1990年在哲学家的倡议下，这部作品被重印了两次。 痴迷于辩证法的洛塞夫对这个词的宇宙崇拜，远远超过了无神论者的“谦逊”信仰（对他们来说，无神论者“只是”在祈祷词中祈祷的人的信仰）。 与 Losev 一起，imyaslavie 发展成为一首诗意的赞美词的力量。

第 18 讲。宗教经典

1. 经文的正确性和启示录经文的正确性，圣经的忏悔轴

除了全是启示的古兰经之外，各种宗教传统中的圣经文本通常不是以启示本身开始的。 然而，启示录的思想是教义及其圣经的有意义和生成（生成）的开端，是形成忏悔文学的语义核心。

宗教的诞生及其书本展示的发生方式有相似之处：起初，信息冲击、认知突破或冲动、狂喜、洞察力突然拥抱了一个有魅力的领袖； 然后，他热情洋溢的讲道，常常是无拘无束的，几乎就像是一种本能的需要来传达被授予的知识，向他揭示了，但比先知更广泛、更重要、更重要。 它使他不知所措，并且可以说，无法适应一个人的弱意识：他传播了上帝的声音。 后来，有时在几个世纪之后，主要知识被记录下来。 然后圣经被神圣化，也就是说，它被信徒承认为神圣的。 不仅教条被神圣化，而且包含启示录的文本，甚至启示录所用的语言都被神圣化，创造了忏悔实践的心理和交流独创性，这是圣经宗教的特征。 这种独创性可以定义为对圣经的精神、文字和文字高度敏感、宗教偏见和虔诚的强烈关注。 同时，与圣经有关的邪教的顶峰并不在于它的创作年代，而是在于保护或保护公认的宗教经典正典的时间。

作为新宗教的信息刺激的“关于世界的主要知识”成为天启的内容和上帝的使者（或圣人，如佛陀或孔子）布道的意义, - 为了传达意义的准确性和传统的力量，需要以书面形式记录此内容。

通常，教义是在老师去世后由他的门徒（新信仰的行家）写下的，有时是在将近一千年之后（如琐罗亚斯德教中的“阿维斯塔”）。 一些理性主义的教义是师父自己写下来的。 尤其是儒家书籍主要是作为学校手册编写的，而且是他自己编写的。 孔子（公元前 551-479 年）“中国最著名的老师。”五个世纪后，人们承认儒家著作为神圣，并形成了对孔子的崇拜（神化一个人，在他的家乡建一座寺庙，向孔子举行仪式和祈祷）。新时代的。

在各种文字和宗教传统的历史中，迟早会出现与主要宗教文本的“正确性”及其对原始来源的忠诚度相关的类似问题的复杂性。 首先，可能会怀疑它是否被正确听到，是否写得很好，在通信过程中这个或那个文本是否没有被扭曲。 其次，出现了另一种更普遍的怀疑——关于整个忏悔文本的构成：是否缺少任何重要的记录？ 受人尊敬的书籍中是否有“伪造”书籍？ 显然，对于相信上帝启示的人来说，神圣意义的丧失或扭曲是极其危险的。 这就是为什么所有的宗教传统都需要不仅要写下来，还要编纂主要的教义书籍。

2. 圣经编纂

编纂一词起源于法律，是通过消除不一致、填补空白和废除过时的规范，将法律系统化为单一的立法法典。

在宗教史上 编纂 被理解为由教会当局执行并被教会接受、批准的忏悔书的排序，包括排序的两个方面或层次——“微观”和“宏观”：

1) 确定某些文本的“正确性”（即文本的语言结构——它的组成词、陈述、它们的顺序）；

2）建立文本的“正确”列表（组成），即构成经典的那些作品。

这两项编纂圣经的任务通常在不同的时间完成。 作为一项规则，教派的领导人在他们设法就正典中包含的每部作品的词汇和文本结构形成共同意见之前，会就经典作品清单达成一致意见。 事实是，在确定文本列表时，虽然我们说的是大的，但编纂的问题相对较少，而文本在词法和句法上与原文的充分性等普遍问题可能会引起对真实性的怀疑，每一行中文本的不失真，特别是在犹太教中，旧约文本的规范列表（称为 巴勒斯坦教规） 安装于 14 世纪。 n. 即，虽然旧约规范文本的发展需要许多代神学家 - 抄写员 - 马萨雷特人 - 在 70 个世纪的过程中的工作：I-XV 世纪。 （Jewish Masoretes - “传统的守护者”，来自 Masorah - 传统，传统。在圣经研究中，Masorah 一词首先意味着马所拉人在建立旧约文本的规范外观方面的编辑和语言学活动，并且，其次，对犹太圣经马所拉（所谓的马所拉版，在 XNUMX 世纪 XNUMX 年代塔纳赫的第一版印刷版中）所建立的文本的一套注释。注意阅读和理解圣经文本， Masoretes 对希伯来文进行了彻底的改革）。

在许多宗教传统中，部分“正确”的书籍，即圣经书籍，被教会承认为神圣的（因为它们的起源充满了圣洁：它们是由上帝默示或指示的，也就是说，它们是“受上帝的启发。” 圣书构成特定教派（教会）的宗教经典有很多含义。在希腊语中，kanon 最初是一根直棍，用作尺子，即作为保持必要比例、方向的测量工具。然而，“早期”这个词开始具有比喻意义：规则、规定、公认的规范，任何活动的模式；指导原则，基本规定，任何学说的教条。“早在古代，正典的概念就用于雕塑、建筑、音乐、文学。在基督教中，正典一词有许多特殊的含义含义：

1) 教会建立的圣经书卷清单；

2）教会法律、规则、规范（它们的整体构成教会立法或教会法）；

3) 一种赞美圣人或节日的教堂赞美诗。

除了规范（神圣）书籍外，忏悔文学还包括许多其他种类和类型的教会书籍，包括《神圣传统》和其他极其重要的教会文本。 因此，与忏悔文学有关的“编纂”的概念比“册封”的概念更广泛。

随着时间的推移，构成宗教经典的作品获得了杰出的、无与伦比的声誉。正如伟大宗教的先知创始人（穆罕默德、基督、佛陀、孔子）是在各个时代、各个民族的历史上留下了最重要印记的人物一样，《圣经》的文本也是人类最著名的书籍。几个世纪以来，它们被复制了数百万册，并被翻译成新的语言，包括不同信仰的人们的语言。这些文本在教堂里被听到，它们受到信徒和好奇者的滋养，它们在学校和大学中被教授，它们被神学家、文化历史学家、哲学家研究……它们的形象和论点已经融入了语言；他们的动机、情节、象征已成为滋养艺术的不竭源泉。有关这些书籍的评论图书馆、研究和翻译机构以及专门的发行组织都已成立。甚至还有一种纸张，非常薄，同时不透明且耐用，专门为《圣经》的大众紧凑版而开发（这种类型的纸张称为 bibldruk）......在构成宗教经典的书籍中，所有的章节和诗句都被计算在内，每个单词都被解释了，所有的事情都被讨论了解释和翻译的选项。然而，尽管发行量达数百万美元并进行了大量研究，但回想起来，这些经典书籍似乎都是孤独的群体，因此——正是因为孤独——很大程度上是人类精神的神秘纪念碑。

同时，后来收录在经典中的作品在“他们的时代”绝非孤例。 因此，犹太巴勒斯坦正典（公元 11 世纪）比 XNUMX 至 XNUMX 世纪的早期犹太版本的旧约圣经少了 XNUMX 部作品。 公元前e. 作为七十士译本的原型。

类似的画面出现在基督教经典的历史中。 在新约的书中，有几十处粗略地提到了基督教著作，很明显，在使徒和福音传教士的同时代人中“听到”了，但后来，由于不受正典的保护，它们被遗忘了并且迷失了。 然而，一些早期的基督教非正典书籍幸存下来，在圣经研究中，它们被称为伪经。

在宗教传统史上，关于某些作品的正典性或非正典性的争论始于教义基本形成或无论如何达到顶峰的时候。 有一种“划清界限”的愿望，总结不同的东西，把它纳入一个系统，防止教义的意识形态侵蚀。 例如，拉比称其为“围绕律法竖起栅栏”。 围绕教义的“围墙”首先在于对教义的理论理解和基本原则（教条）的制定，即神学的创造，其次是对流通文本的编纂，即在确定某些作品的规范性和其他作品的一种或另一种状态时，非规范文本（伪经、伪造的书、异端论文等）。

作品的规范性问题取决于其作者的宗教权威。 作品越老，作者活得越早，离神、先知或使徒越近，这本书的神圣性和权威性就越高。

尽管术语“文本规范”、“旁经”以及稍晚一些的相关“被否认的书籍”或“索引图书馆禁止”（“禁书索引”）指的是基督教的历史，但是，选择信息的原则取决于作者的名字（人格）不仅是基督教的特征，也是圣经中所有宗教的特征，并且在某种程度上它们保留了圣经宗教的特征。

在伊斯兰教中，圣经本身的规范性问题并没有出现，这与古兰经的早期和严格的编纂有关。 这里信息的可靠性和正确性问题在后来与先知穆罕默德的圣行有关——关于他的行动和判断的传说出现了。 在伊斯兰教中，作者的宗教权威对于接受他的信息的重要性导致增加了 isnad 原则，根据该原则，穆罕默德的作者有义务参考该特定信息的所有先前来源。 所有关于先知（圣训）的故事都必须在一系列提及传达此信息的作者（叙述者）的文字或著作之前，直到直接见证穆罕默德一生中的事件，这在这圣训。 伊斯纳德不仅确定了穆斯林神圣传统文本的结构，还确定了伊斯兰神学甚至教育的原则。 本着伊萨德的精神，穆斯林的教育体系被理解为“几个世纪以来，宗教知识从老师到学生的持续不断的个人传播”。 因此，在伊斯兰教中选择重要信息时依靠权威的原则在伊斯兰教中表现得比基督教要少得多，而是要大得多。

3、ipse dixit的原理（他说）

一般来说，在基于圣经宗教的文化中，在交流管理中，问题是“谁说的（这个）？” 过去和现在都至关重要。 从那时起 毕达哥拉斯（即来自 V e. BC）判断、论证、评估的原则是众所周知的，用希腊文的营业额 autos epxa 表示（拉丁文 ipse dixit，俄文中的“他说”，即“负责人——老师、领导、老板——说”）。 XNUMX世纪的背景关于 ipse dixit 的原则大多具有讽刺意味，但以引用权威形式的论点，逻辑桥梁或支持功能的引用，与对手的争执不是“来自自己”，而是代表权威，被称为“手语”，即通过复制“外语”（因为权威的外语被认为比“自己的词”更重要）——人类传播史上的这种现象有一个百年传统。 将这一切归结为个人的胆怯和狭隘（他们说，“躲在强者身后”）和个人的教条主义是轻率的。

圣经宗教的构成，以及 ipse dixit 的原则，都是人类意识的保护形式之一。

Ipse dixit 听起来像是对建立在模型上的神话副歌的释义：Zarathustra 就是这样说的。 在这种情况下，年表不是很重要（更古老的是：毕达哥拉斯学派中的 ipse dixit 还是“阿维斯塔”中对先知话语的崇敬？） - 重要的是所有这些都是从根本上的表现一种交际态度：保存特别重要的信息。 也许 ipse dixit 原则在文化史上的作用趋于下降。 显然，作为“引用蒙太奇”的哲学创造力或以“引用争论”的形式进行的科学讨论属于过去 - 经院哲学时代。 然而 ipse dixit 的原则，尽管带有一点讽刺意味，但没有了以前的严肃性和无条件，仍然是信息空间的指导方针。 也许 ipse dixit 原则正在逐渐消失：它不再是一种官方处方，而是一种个人选择，一种“家庭”、“内部使用”信息的工作指南。 但有可能只是“在阴影中”他有很好的前景。 显然，关键不仅在于文化惰性和意识薄弱，还在于文化存在的一些新条件 - 例如前所未有的信息雪崩，这些信息由各种手段引导，包括让人想起旧ipse dixit的动机.

4.儒、道、佛有没有宗教经典

在东方宗教史和文学史的文献中，圣典、佛教典籍、儒教典籍等表达方式相当普遍。 然而，使用这样的术语，应该记住，它与东方有关的含义与同名的基督教思想以及总体上与圣经宗教中的神圣正典的概念有很大不同。 对于佛教和道教的各种变体（喇嘛教，禅宗佛教，晚期道教）的教义和宗教实践，对于儒家和非儒家来说，对这个词的信仰态度并不典型，包括非常规（无条件）的看法一种语言符号，通常与与单词有关的信仰主义有关——一种现象，其各种表现形式和文化后果已成为本书的主要主题。

因此，就东方的命名宗教而言，术语 宗教的 当然，应该理解经典之类的东西，允许对这个词采取完全不同的态度 - 如此柔软和自由，以至于在中世纪的基督教写字楼中，它看起来像是“亵渎神明的疏忽”，亵渎神灵，其罪魁祸首是充其量受到诅咒。

佛教或儒家著作的经典化是对古迹的历史和文本编纂，它们相对统一的改写、编辑，将流通的手稿带入或多或少可观察的系统中（例如，考虑到教义或主题的分期-主题基础）和另一种类似的文献学工作。

对于佛陀或老子的追随者来说，教义的权威性甚至神圣性，与西方的语言文字联系并不紧密。 因此，他们没有将拼写与正统认同，没有烧毁与规范书籍有几个口头公式不同的书籍，也没有执行“异端”翻译。

至于佛教，他显然不会一种语言。 起初，布道是口头传播的，佛陀亲自指示他的追随者用他们的母语来介绍他的教义。 一般来说，佛教作为民主反对婆罗门教的种姓和对神秘主义的倾向而兴起，其特点是形式动机（语言和仪式）从未在其中占据主导地位。

正如研究人员所指出的，佛教在印度的传播刺激了多种当地语言的书面和文学发展。 这打破了梵语的主导地位，结果，梵语作为一种冻结形式的文学语言成为了一小群神职人员的财产，吠陀梵语的后裔，尤其是印地语和乌尔都语，继续发展，找到了一个永远适用范围更广。 即使它暂时成为印度官方和最广泛传播的宗教（大约从公元前 XNUMX 世纪到公元 XNUMX 至 XNUMX 世纪），佛教仍保留着突出的结构松散性和对权威的明显拒绝。

在佛教中，甚至不必相信佛陀——重要的是相信佛陀的教义。豪尔赫·博尔赫斯（Jorge Borges）在谈到他的佛教朋友时，这样解释了这种差异：“......相信佛陀的历史现实或对它感兴趣，就像将数学研究与毕达哥拉斯或牛顿的传记混淆一样”。他进一步指出以下事实：“中国或日本寺院的僧侣所采用的冥想主题之一就是怀疑佛陀的存在。这是必须灌输给自己的怀疑之一，以便达到对真理的了解。”

佛教前所未有的宗教包容性，一方面导致了佛教的分支和许多地方变种的形成，另一方面也导致了其最广泛的地域扩张。

佛教教义的完整版本以巴利语保存，记录于公元前XNUMX世纪。 公元前e. 关于。 锡兰（斯里兰卡）。 巴利文经典被称为“Tripitaka”，即“三个篮子（法律）” - 他们说在古代，教义写在棕榈叶上，这些文本被保存在柳条筐中。

在斯里兰卡，他们对巴利语中存在最古老的完整佛教经典感到非常自豪，甚至传播巴利语就是佛陀讲道的方言的传说。 然而，大多数现代研究人员有不同的看法。 1871年，佛教教义在缅甸举行了庄严的编纂。 2400 名僧人花了几个月的时间来比较不同的手稿、翻译和编辑佛经。 由此产生的示范文本（缅甸文）被雕刻在 729 块大理石板上，然后将每块大理石板安装在 Kuthodo 市的一座单独的小宝塔中，该宝塔被宣布为世界上所有佛教徒的圣地。

然而，固都多的大理石图书馆-寺庙是一个相当外部的事业，不是很典型的佛教。 佛教的吸引力不在于经典文本的装饰性复制。 也许恰恰相反——根本不信任这封信、冻结的形式、经典。

5. 圣经宗教中书籍体裁的一般类型学

在圣经的各个宗教之间形成忏悔文学体裁的历史中，存在着共同的模式。 首先，在体裁的构成方面存在相似之处，其次，在其系统中添加个别体裁的相对时间顺序方面存在相似之处。 然而，这是相似之处，而不是巧合。

忏悔文学流派发展的主要方向如下：.

1. 最初通过口耳相传的教学记录。

从本质上讲，这不是流派的变化：它是交流类型的变化，随着时间的推移，这种变化对整个宗教的交流组织产生了巨大的影响。

2、增加宗教教规； 因此，一个规范书籍和作品的列表被编译，按时间顺序和主题与经典相邻，但不包含在其中。

3. 高度权威文本的第二重要（仅次于圣经）著作的汇编，填补了圣经中有意义的空白并提供了详细的评论。 这些作品，就像圣经一样，被赋予了神圣的特征。 这个第二重要的神圣文本语料库可以称为神圣传统。 在基督教中，神圣传统是教父（教父）的著作； 在犹太教 - “塔木德”; 在伊斯兰教 - “圣训”和圣训。

4.神学的发展，或神学（作为上帝的理论教义，启示录，上帝与人的关系等）。 神学的开端可能已经包含在圣经中； 基本原则通常在传统中制定； 然而，与被认为已经建立、完成的传统相比，神学在我们这个时代继续发展。

5. 在教条神学的基础上，教会等级发展出教条的总结——信经和要理问答。

这些是现有告白中最具责任感和代表性的体裁。 连同 2-3 个主要祈祷文，信经和教义问答包含了教义的最低限度，这是最广泛的信徒圈子所知道的。

6.一个特殊的体裁子系统是由敬拜中使用的文本形成的（在教堂里，在教堂外的敬拜中，在信徒的祈祷中）。 这些是各种礼仪书籍和祈祷集。

7. 神秘的开端在某种程度上存在于各种宗教中，它与忏悔文学的一个特殊、最异想天开和诗意的层面——神秘-深奥的文本有关。

8. 布道最初出现在人们的宗教交流中，在任何宗教内容的书面固定之前。 向人们介绍上帝通过先知传给人们的启示始于布道。 如果启示是宗教的信息“第一冲动”，那么讲道就是人们（在他们的思想和宗教交流中）教导生活的开始。 在不同的教派中，布道的命运是不同的，这与特定教派的内容和流派交流历史的特殊性有关。

9. 圣经中的所有宗教都需要对圣经进行某种解释，一种对神圣文本的解释，这是由于它们对权威词的固有更多关注和保留其原始含义的愿望。 对神圣文本的评论元素，有时已经出现在圣经中，最终成为一种特殊类型作品的主要内容 - 解释。

10. 在犹太教和伊斯兰教中，圣经已经制定了一套基本的法律规范。 未来，随着社会法律需求的增长，这种教义与法律的初步联系，将成为形成特殊教会-世俗管辖权以及相应的忏悔体裁和文本的基础。

11. 在以圣经宗教为基础的文化中，围绕教义基本文本的“核心”形成了具有过渡性或混合性、忏悔-世俗特征的多样而广泛的文学作品。 教会主题在这里与说教、论战、史学、文献学、自然科学等主题和任务相结合。

上面列出的忏悔文学体裁主题领域不是按时间顺序排列的。 在圣经或传统中可以找到一种或另一种形式的每种类型的原型。 主题和流派是由神圣书籍设定的，好像它们是从它们发展而来的，并且在很大程度上由这些基本的文化文本决定。

第十九讲 现代精神危机及其克服

1. 官方无神论在苏俄的主导地位

即使在近代，宗教、神秘、深奥、神秘和类似的文学在俄罗斯也几乎无法获得。读者得到的只有一个“真理”：“科学无神论”——一种经不起任何批评的意识形态替代品，即使从理性主义科学的角度来看也是如此。然而，每一个“苏联国家的公民”都有义务吸收这种世界观，并以它为指导来理解世界及其在其中的地位。然而，在“科学”方法的幌子下，一种实际上是宗教的方法被引入了大众意识：苏联社会在风格和思维方式上，在公民行为背后的价值观的本质上，仍然保持着深深的宗教色彩。 “马克思列宁主义经典”的文本是最终的真理，是任何场合的智慧源泉。正如在中世纪，任何问题的答案都可以在《圣经》、“教会教父和教师”的著作中、在亚里士多德的著作中寻求，而亚里士多德成为了意识形态问题上无可争议的权威。在俄罗斯，质疑马克思主义教条就意味着“陷入异端”。马克思列宁主义的“科学无神论世界观”实际上是“左翼宗教”的变种之一——“人神论的宗教”——拥有神圣的文本、与神对抗的牧师、血腥的法庭。宗教裁判所的本质是撒旦邪教，与历史上看不见的大规模血腥活人祭祀制度有着千丝万缕的联系，这些祭祀本质上主要是仪式，也就是说，它们主要是由宗教和神秘的考虑决定的，而且只是表面上的，在政治层面，与臭名昭著的“阶级斗争”有关。 （例如，请参阅我们这个时代最伟大的神秘主义者和远见卓识者丹尼尔·安德烈耶夫（Daniil Andreev）所著的《世界玫瑰》一书）。

2. 内在和外在的精神自由

现在有更多的外部自由。 但是我们每个人内心的自由，精神世界的自由有没有增加？！ 毕竟，外在自由和内在自由之间的差距比相对高的还要危险，但或多或​​少是内在和外在缺乏自由的重合：如果第二种情况阻碍了社会的发展，但同时也有希望一切都可以变好，一旦外部限制解除，第一种情况通常会破坏社会联系，破坏社会本身。 真正的内心自由只有通过不断的紧张精神工作才能获得。

目前，他们写了很多关于东正教正在复兴的文章，因为一股新的皈依者涌入其中——人们现在被认为充满了宗教观念，在精神上得到了启迪，并开始了悟上帝。 基于这个外部的、纯粹的量化指标，有人认为东正教有明显的复兴迹象，因此整个俄罗斯的精神复兴。 事实上，目前还很难说东正教真正复兴。 此外，事实上，目前正在发展比苏联时期更严重的危机，当时东正教可以说是“保存”的形式。 事实上，新皈依的人在大多数情况下并不真正信奉东正教。 他们中的许多人甚至不知道东正教​​教条的基础知识。 要成为一个真正有宗教信仰的人，仅仅宣示自己对上帝的信仰是不够的，甚至在宗教节日里经常去教堂，在圣像前站着蜡烛，就像现在许多“ ”做，致敬“精神时尚”。 毕竟，宗教信仰是最复杂、最丰富的文化现象，它是由整个生活方式、整个生活方式、传统在行为模式层面的传承、直接在生活中的复制、在所有它的范围，但同时由一个巨大的内部工作 - 一个人的感觉，思想，灵魂的工作，不能被简单的教堂访问，甚至是所有教堂仪式的勤奋和认真的执行所取代。 要获得信仰，一个在无神论环境中长大的人必须彻底重新思考自己和周围的世界，很少有人能够做到这一点，即使很多人为此而努力。

人们可以以不同的方式对待一般宗教，特别是东正教，但不应忘记，在所有现代文明中，宗教构成了精神生活的概念基础，塑造和调解了基本的价值观体系。 我们的文明也不例外，其基本价值观是用东正教的语言制定的。

3. 现代文明危机

与此同时，在马克思列宁主义世界观崩溃的情况下，各种意识形态观念，主要是宗教观念，涌入由此产生的“空”的精神空间。 他们的范围非常广泛——从天主教和新教到科学教和戴尼教。 一个缺乏世界观的人，有时会迷失在这丰富的“精神食粮”中，不仅不能认清各种“精神食粮”的“菜谱”，更不能清楚地认识到甚至存在于人与人之间的深刻社会文化差异。个别基督教教派，更不用说认识到尽管神学差异看似微不足道，但它们之间在分配一个人的精神生活的方式上的差异是巨大的。

当新一代在一个或另一个教会的怀抱中成长时，世界观选择的问题就好像自己解决了。 对那些将宗教信仰作为道德生活规范的人来说，仅仅在成长和教育的影响下，他们就会理解特定社会传统宗教的教规和邪教。 那些与生俱来的非宗教道德，不接受相关的教规和邪教，但是，通过教育和教养系统，通常会依附于特定文化中固有的道德情感、观念和价值观。并以特定的宗教形式表达出来。 当一个社会中存在多种宗教时，例如在中国（儒教、道教、佛教）或俄罗斯（东正教、伊斯兰教、佛教），各个宗教的相互作用会产生一定的道德氛围，这种氛围被人们所感知。人口的非宗教部分，因此包括在特定国家、国家集团、文明的整体文化背景中。

当前历史条件的特殊性在于，每个人都面临着相当广泛的不同可能性，任何选择都是他的，也是他唯一的权利。 每个人都可以自由地做出自己的精神选择，但每个人都必须充分认识到这种选择的意义和责任。 而且，意识到自己的选择，一个人不得不思考自己：我是谁？！ 你在哪块土地上长大？ 为什么这让我有义务？

然而，今天面临的选择不是个人，而是全人类，本质上是不同的，因为我国所经历的危机只是一场全球性、普遍性文明危机的集中体现。 而这场危机反过来又是现代世界领先的西方文明危机的结果。

4.寻找克服现代文明危机的方法

对未来的焦虑迫使西方人文主义者提出了一系列迅速相互替代的概念——从“零增长”、“赶超发展”的理念，再到现在的标杆——“可持续发展” ”。 然而，“可持续发展”概念的基本原则——以社会稳定的名义限制消费——却难以实现。 要“认真、长期”限制消费，要么改变需求，要么动用武力。

历史经验表明，以公共利益的名义有意识的自我约束是不可能广泛传播的——同一个基督教已经宣扬了两千年，即使在害怕对方永远惩罚的情况下，也没有取得任何重大成功世界。 与此同时，如果过去几个世纪的传统主义没有经受住西方的压力，人类已经从平衡存在的角度转移，发展确实不能停止。 试图将过去延伸到未来的尝试是站不住脚的，无论是反对西方的宗教原教旨主义形式，还是现在充当“黄金十亿”思想的西方原教旨主义形式，都是站不住脚的。 举例来说，如果美国为了繁荣而成功地消灭了印第安人，那么以西方所谓“文明人民”的“十亿”繁荣为名，消灭4/5的人类已经是一个反动的乌托邦，通向全人类的死亡之路。 XNUMX世纪真正成为传统宗教，尤其是西方基督教全球危机的时代。 这件事情是由很多原因导致的。 这里既有邪教的古风，也有教条的古风。 但最主要的，或许是宗教越来越明显地无法解决累积的文明问题，无法帮助西方社会走上更新之路。

对西方文明的死胡同本质的认识始于20世纪。欧洲社会思想的主旋律——从奥斯瓦尔德·斯宾格勒的《欧洲的衰落》到罗马俱乐部的著作以及与全球问题分析相关的其他一些领域。埃里希·弗洛姆、赫伯特·马尔库塞、西奥多·罗扎克等主要哲学家，以及许多存在主义者，更不用说传统主义思想家雷内·格农、朱利叶斯·埃沃拉、亚历山大·杜金等著名深奥主义者，令人信服地揭示了西方文明的内在矛盾和深刻的堕落。其发展的最新阶段——“后工业社会”，给发达国家带来了更高的物质消费水平，但也加剧了精神问题。孤独感、疏离感、对未来的不确定感与日俱增……但西方的生活方式是建立在以宗教语言表述的价值观之上的——天主教，最重要的是新教。

对传统宗教价值观的失望引发了对非传统宗教形式的探索，主要建立在借鉴东方宗教的思想和动机以及基督教本身的转变之上。 最后，可以称为超宗教的精神和实践形式的作用正在增长。 他们没有通常意义上的教堂，他们也没有邪教——在通常意义上，虽然有许多信徒，但他们有自己的组织形式。 这包括西方和东方的各种神秘教义，以及以它们为基础的神秘社会，包括开放的 - 公开的和封闭的 - 深奥的。

然而，所有这些宗教-精神和组织-实践形式都无助于所有以它们为指导和以它们为基础的社会实现繁荣。 首先，这关系到现在领先的西方文明。 此外，它的内部矛盾，以及与其他文明潮流的矛盾，导致了这样一个事实：尽管它在物质、纯物质的繁荣方面取得了相对成功，但已经出现了一些威胁到生存本身的精神问题和所谓的全球问题。人类的。 这些问题总体上无法在旧的价值观体系和表达这些价值观的世界观类型的基础上解决。

因此，创造一种新型的世界观并在千百万人的脑海中传播，成为人类自身生存的必要前提和手段。 不可能继续以旧的方式生活：要么是一场全球性的灾难，要么是社会发展的新品质，而为了实现这种新品质，还需要一种新的意识品质。 由于对现在的不宽容，以前作为对理想的追求，现在由于未来的不可能性而成为一种命令。 要遵循这一命令，就必须实现它。 然后 - 更困难的精神工作：寻找，获得，忍受新的价值体系，充分实现它，最后，以当代人可以接受的形式制定它，考虑到两个要点 - 更新和连续性，因为，一方面，我们谈论的是一种新的社会生活质量和一种相应的质量上新的世界观，另一方面，如果没有社会生活之间的有机联系，向这种“新”的过渡是根本不可能的。新与旧：只有当它自然而历史地从过去和真实中发展出来时，未来才是可能的。

在这方面，应该注意许多自然科学家指出的一个事实，即对宇宙的神秘和自然科学理解之间的界限正在变得模糊。这在现代物理学中尤其明显，它几乎影响了社会生活的各个方面。物理学是所有自然科学的基础，自然科学与工程学的结合从根本上改变了我们在地球上的生活条件，带来了积极和消极的后果。今天几乎找不到一个行业不运用原子物理学的成果，更不用谈后者对政治的巨大影响。然而，现代物理学的影响不仅仅影响到生产领域。它还影响整个文化，特别是思维方式，并通过我们对宇宙的看法和态度的修正来表达。对原子和亚原子世界的研究出乎意料地限制了经典力学思想的应用范围，并需要对我们的许多基本概念进行彻底的修改。

例如，亚原子物理学中的物质概念与经典物理学中物质实体的传统概念完全不同。空间、时间、因果的概念也是如此。然而，这些概念是我们世界观的基础，如果彻底修改它们，世界的整个图景就会改变。现代物理学带来的这些变化在过去的几十年里被物理学家和哲学家广泛讨论，人们越来越关注这些变化正在使我们更加接近对世界的感知，类似于现实世界的图景。东方神秘主义者。

人们注意到，现代物理学的两个基石——量子论和相对论——背后的世界观与印度教、佛教或道教的世界观非常相似，特别是如果我们看看最近将这两种理论结合起来以描述现象的尝试。微观世界：构成宇宙中所有物质的基本粒子的属性和相互作用。在这里，现代物理学和东方神秘主义之间的相似之处几乎达到了完全巧合，而且经常有一些陈述几乎不可能说是谁创造的——物理学家还是东方神秘主义者。我们这个时代最伟大的物理学家之一、核武器“之父”罗伯特·奥本海默在此时写道：“原子物理学的发现所体现的人类知识的一般规律并不是前所未有的、全新的。它们存在于我们的文化中，占据着“在佛教和印度教哲学中更加重要和重要的地位。现在正在发生的事情是古代智慧的确认、延续和更新。” （Capra F.《物理学之道》。圣彼得堡：“ORIS”，1994 年。第 13 页）。

因此，处于自然科学前沿并决定整个科学世界观的现代物理学，在对宇宙的理解上，越来越与东方的神秘主义趋同——对世界的科学和神秘的描绘随着每一项新的科学发现变得越来越难以区分。然而，这是很自然的：东方是人类形而上学的中心——在这里积累了数百年的世界观智慧，现代科学直到20世纪才开始接近，在东方是几千年的神圣真理。前。由于所有这些情况，从实施新的意识形态综合的需要的角度来看，东方教义目前变得越来越重要。

作者：阿尔热夫 D.V.

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